Vi racconteranno che a Gerusalemme c’era una piccola porta chiamata “cruna dell’ago” e che un cammello avrebbe potuto attraversarla solo se si fosse inginocchiato.
Vi diranno che la parola greca significava corda e non cammello.
Vi racconteranno che Gesù non si riferiva alla persona letteralmente ricca, ma a quella avida.
Si tratta di tre spiegazioni che sentirete nei sermoni, nei libri e nei video virali.
E tutte e tre sono false.
Nei prossimi ventidue minuti confuterò ognuna di queste affermazioni con prove archeologiche, manoscritti greci del secolo ionico e dallo stesso Talmud ebraico.
Alla fine capirete perché i discepoli rimasero, secondo le parole del testo greco, quasi sull’orlo dello shock quando udirono ciò che Gesù disse.
Prima di arrivare al fondo della questione, però, avete bisogno della scena. Senza di essa, la frase non colpisce così duramente come dovrebbe.
Perea, a est del fiume Giordano.
Gesù cammina verso Gerusalemme per l’ultima volta.
La croce è a pochi giorni di distanza.
La polvere della strada, i discepoli stanchi, una folla che segue in silenzio.
All’improvviso, qualcosa rompe la routine.
Un uomo arriva correndo.
Marco lo dice nel capitolo dieci, versetto diciassette, con un dettaglio che quasi sempre ci sfugge.
Egli corse, si inginocchiò e chiese:
“Maestro buono, cosa devo fare per ereditare la vita eterna?”
Chi corre e si inginocchia in pubblico davanti a un rabbino itinerante?
Solo qualcuno che è disperato.
Solo qualcuno che sente di avere poco tempo rimasto.
Solo qualcuno che percepisce che quest’uomo che passa sulla strada sa qualcosa che lui ha bisogno di sapere.
Matteo lo descrive come giovane, Luca come un notabile, il che probabilmente significa che ricopriva una posizione di autorità nella sinagoga locale.
Marco lo presenta come il proprietario di molti beni.
Tre Vangeli, tre angolazioni dello stesso ritratto.
Giovane, autorità religiosa, profondamente ricco.
Qui inizia il primo colpo di scena, perché nella mentalità ebraica del primo secolo tutte e tre le cose si collegavano in un’unica conclusione.
Quest’uomo era il preferito di Dio.
La teologia popolare dell’epoca sosteneva che la prosperità fosse la prova visibile della giustizia invisibile.
Se Dio ti amava, ti benediceva con i beni.
Se ti abbandonava, ti toglieva ciò che avevi.
Era un’equazione che la gente leggeva nei Salmi, nella storia di Giobbe, nella vita di Salomone.
Quella logica derivava direttamente dal Deuteronomio, capitolo ventotto, dove Mosè elencava le benedizioni dell’alleanza.
Se obbedisci, i tuoi granai saranno pieni, il tuo bestiame si moltiplicherà, i tuoi nemici fuggiranno davanti a te.
I rabbini del primo secolo avevano amplificato quell’insegnamento fino a farlo diventare un dogma culturale.
Un mendicante era sospetto, un lebbroso chiaramente punito, un uomo nato cieco era figlio di peccatori, come vediamo in Giovanni, capitolo nove.
Ma un giovane ricco che osservava i comandamenti era letteralmente l’immagine dell’approvazione del cielo.
Quindi, quando quest’uomo si inginocchiò davanti a Gesù, non si avvicinò a lui come un peccatore. Si avvicinò come un buon studente che viene a confermare il suo voto massimo.
Gesù, prima ancora di rispondere, gli pose una domanda mirata:
“Perché mi chiami buono? Nessuno è buono se non Dio solo.”
Non stava negando la propria bontà. Lo stava mettendo all’angolo.
Se mi chiami buono, sai cosa stai dicendo? Davvero?
Il giovane non capì e andò avanti.
Gesù gli citò i comandamenti:
“Non uccidere, non commettere adulterio, non rubare, non testimoniare il falso, onora tuo padre e tua madre.”
Ecco un dettaglio che quasi nessuno nota.
Gesù citò solo i comandamenti della seconda tavola, quelli che riguardano il prossimo.
Saltò deliberatamente i primi quattro, quelli che riguardano Dio: non avrai altri dei di fronte a me, non ti farai idoli, non pronuncerai il nome del Signore Dio tuo invano, ricordati del giorno di sabato.
Perché Gesù li omise?
Perché sapeva che il problema del giovane non era il prossimo.
Il problema del giovane era il primo comandamento, e glielo avrebbe mostrato in un modo indimenticabile.
Allora il giovane disse la frase che lo definiva:
“Maestro, tutte queste cose le ho osservate fin dalla mia giovinezza.”
Fermatevi qui per un secondo.
Chi guarda Gesù negli occhi e dice di aver adempiuto a tutto fin dall’infanzia?
Solo qualcuno che crede sinceramente di aver compiuto il proprio dovere, qualcuno che ha confuso l’osservanza esteriore con la trasformazione interiore.
Qualcuno che crede che la vita eterna sia un trofeo che si guadagna attraverso il buon comportamento.
Qui arriva il momento che quasi nessuno nota quando legge questo passaggio, in Marco, capitolo dieci, versetto ventuno.
Allora Gesù, fissatolo, lo amò.
Lo amò.
La parola è egápesen, dal verbo agapao.
Amore sacrificale, l’amore che cerca il bene dell’altro anche se fa male.
Gesù lo guardò con compassione, sapendo que le sue prossime parole sarebbero state il bisturi che avrebbe tagliato fino all’osso:
“Una cosa sola ti manca: va’, vendi quello che hai e dallo ai poveri, e avrai un tesoro in cielo; poi vieni e seguimi.”
Vendi tutto quello che hai.
È importante capire cosa significasse quella frase nell’economia dell’epoca.
La ricchezza di un uomo non era denaro contante in una cassaforte.
Era terra ereditata da generazioni, vigneti, greggi, case per gli ospiti, debiti che gli altri gli pagavano, schiavi domestici.
Vendere tutto significava rompere con un intero sistema economico familiare, disfare il patrimonio che i propri antenati avevano costruito, rimanere esposti, dipendenti, senza una rete di sicurezza.
Era un suicidio sociale.
Ecco perché il comando di Gesù non era né simbolico né metaforico.
Era una domanda diretta all’anima.
Sono io al di sopra della tua sicurezza ereditata oppure no?
Il giovane si sgonfiò.
La luce sul suo volto si spense.
Il testo dice che si fece scuro in volto e se ne andò rattristato.
La parola greca qui è lypoumenos, una tristezza profonda che pesa gravemente, non un disagio passeggero.
Qualcosa dentro di lui si ruppe ed egli si voltò.
Immaginate la scena, la polvere che si deposita, il sole verticale della Perea, il silenzio improvviso.
I discepoli guardavano mentre lo studente più promettente che fosse mai andato da Gesù, il giovane che aveva osservato la legge fin dall’infanzia, il giovane che Gesù aveva guardato con amore, camminava via con la schiena curva e il volto vuoto.
Allora Gesù disse:
“Quanto è difficile per quelli che possiedono ricchezze entrare nel regno di Dio!”
Marco aggiunge un dettaglio cruciale.
I discepoli erano stupiti e Gesù, vedendo lo stupore sui loro volti, ribadì l’idea, rendendola ancora più seria:
“Figli, quanto è difficile entrare nel regno di Dio! È più facile per un cammello passare per la cruna di un ago, che per un ricco entrare nel regno di Dio.”
I discepoli reagirono con totale shock.
Il testo greco usa l’espressione perissos exeplessonto.
Erano sbalorditi, stupiti oltre misura.
E si dicevano l’un l’altro:
“E chi può essere salvato?”
Sfatiamo le tre bugie.
Bugia numero uno. Probabilmente la più popolare di tutte, quella che ha raggiunto il maggior numero di pulpiti.
La leggenda racconta così: nella Gerusalemme antica c’era una porta chiamata la Cruna dell’Ago, una porta piccola e bassa all’interno delle mura che serviva come ingresso alla città dopo che le grandi porte venivano chiuse al tramonto.
Era così stretta che un cammello poteva passare solo se veniva rimosso tutto il suo carico, se veniva fatto inginocchiare e se veniva spinto con grande sforzo.
L’applicazione, dice la leggenda, è bellissima.
I ricchi possono entrare nel regno, ma solo se scaricano i loro beni, si umiliano e lottano per passare.
Suona spirituale, suona edificante.
Il problema è che è completamente falsa.
Non esiste alcuna prova archeologica di una simile porta nella Gerusalemme del primo secolo.
Nessun antico storico la menziona.
Giuseppe Flavio, che descrisse Gerusalemme nei minimi dettagli, non parlò mai di una porta del genere.
I Vangeli non la menzionano, il Talmud non la menziona, i testi romani che documentavano la città non la menzionano.
L’idea appare probabilmente intorno al nono secolo, quasi mille anni dopo Cristo, in un commentario medievale.
Alcuni storici la fanno risalire a una confusa allegorizzazione di Girolamo, da dove entrò nel folklore cristiano per non uscirne più.
C’è qualcosa di ancora più devastante.
Anche se quella porta fosse esistita, quale cammelliere sano di mente avrebbe scelto un ingresso minuscolo quando c’erano grandi porte a pochi metri di distanza?
L’idea non ha alcun senso logistico.
Peggio ancora, se Gesù avesse voluto dire che è difficile ma possibile con lo sforzo, allora la risposta dei discepoli non avrebbe senso.
Non chiesero come possa un ricco sforzarsi abbastanza.
Chiesero chi possa allora essere salvato.
Quella domanda si fa solo quando si è appena ascoltato qualcosa di impossibile.
Gesù lo confermò con una parola:
“Impossibile agli uomini, ma non a Dio! Perché tutto è possibile a Dio.”
Non difficile, non costoso, non esigente: impossibile.
Bugia numero due. Questa ha un sapore più accademico e quindi inganna le persone più istruite.
Alcuni commentatori, a partire da Cirillo di Alessandria nel quinto secolo, hanno suggerito che la parola greca kamelos potesse essere un errore di un copista per kamilos, che significa corda spessa o cavo della nave.
La differenza è una singola lettera, eta per omicron.
Nel greco tardo, entrambe le lettere venivano pronunciate quasi allo stesso modo.
Alcuni manoscritti successivi cambiarono effettivamente il cammello in una corda.
Da questo derivò la teoria secondo cui Gesù avrebbe detto che è più facile per una corda passare attraverso la cruna di un ago che per un ricco entrare nel regno.
Suona più gestibile. Una corda spessa infilata in un ago appartiene almeno allo stesso universo concettuale. Ago da cucito, filo da cucito, solo che il filo è troppo spesso.
Ci sono però tre problemi seri con questa teoria.
In primo luogo, i manoscritti più antichi e affidabili del Nuovo Testamento, i codici del quarto e quinto secolo, dicono tutti kamelos, cammello.
Il cambiamento in kamilos appare solo nei manoscritti successivi e fu molto probabilmente un tentativo tardivo di ammorbidire la frase, non la versione originale.
In secondo luogo, anche se la parola fosse corda, questo non risolverebbe nulla.
Anche una corda spessa non può passare attraverso la cruna di un ago.
L’iperbole rimane ugualmente assurda.
In terzo luogo, l’argomento decisivo.
Il Talmud ebraico, che raccoglieva il linguaggio proverbiale dell’epoca, contiene una frase quasi identica.
Nel Talmud, però, non si parla di un cammello, si parla di un elefante.
Nel trattato Berakhot, cinquantacinque B, i rabbini dicono che a un uomo non viene mostrata una palma d’oro, né un elefante che passa per la cruna di un ago.
In un altro trattato, Baba Metzia, trentotto B, i rabbini di Pumbedita erano famosi proprio per far passare gli elefanti per le crune degli aghi, un’espressione che nel suo contesto significava discutere l’assurdo.
Si tratta di un detto rabbinico per esprimere l’assolutamente impossibile, e l’elefante in ebraico non si confonde con la corda in nessuna lingua.
Il parallelo culturale conferma che Gesù stava usando un’iperbole ben nota.
Cambiò l’elefante in cammello perché nessuno vedeva gli elefanti in Palestina.
Il cammello era l’animale più grande nel paesaggio quotidiano.
L’ago, l’oggetto più piccolo con un foro. Il più grande che passa attraverso il più piccolo. Punto.
Bugia numero tres. Questa è più sottile, ed è per questo che attrae i cristiani più sinceri.
È la bugia del moderno ammorbidimento. Dice così: Gesù non stava parlando del ricco letterale, stava parlando di colui che ama il denaro, colui che mette il denaro al posto di Dio. Se sei ricco ma non ami il tuo denaro, va bene. Di conseguenza, i miliardari cristiani possono dormire sonni tranquilli.
C’è una verità parziale lì. Sì.
Il problema spirituale con le ricchezze non è la quantità numerica delle monete, ma la posizione che occupano nel cuore.
La Bibbia contiene esempi chiari di uomini ricchi che amavano Dio per primo.
Abramo era ricco. Giobbe era ricco. Giuseppe di Arimatea era ricco. Lidia era una donna prospera. Questo è vero.
Fermatevi però a pensare. Quando Gesù parlò al giovane, non disse di esaminare il suo cuore. Disse di vendere tutto, darlo ai poveri e seguirlo.
Era un ordine concreto, specifico, tangibile, e il giovane non poté obbedire.
In quel momento, Gesù non corse dietro di lui dicendo che si trattava di una metafora e che gliel’avrebbe spiegata. Lo lasciò andare e poi disse la cosa del cammello.
Ciò che fa questa terza bugia è trasformare una parola scomoda in un concetto vago.
E un concetto vago non disturba nessuno.
È la strategia preferita del cuore umano quando qualcosa nelle Scritture ci colpisce molto duramente. Lo spiritualizziamo, lo generalizziamo, lo diluiamo finché non ci tocca più personalmente.
Gesù non era vago, era schietto.
Pausa per un momento, perché ciò che sta arrivando cambia tutto.
Qual è, allora, il vero significato?
Se non c’è una porta segreta, se non c’è un errore di traduzione, se non è solo una mite metafora, cosa voleva dire?
Voleva dire esattamente quello che ha detto.
Salvare se stessi è qualcosa che nessun ricco può fare.
Ecco la profondità teologica che la maggior parte dei predicatori perde.
Quando i discepoli chiesero chi potesse allora essere salvato, stavano esponendo il cuore del problema.
If i ricchi, che sono visibilmente benedetti, quelli che sembrano avere il sigillo dell’approvazione divina, non possono essere salvati, allora chi può?
Se loro sono squalificati, siamo tutti squalificati.
La risposta di Gesù fu la vera esplosione teologica dell’intero passaggio:
“Impossibile agli uomini, ma non a Dio! Perché tutto è possibile a Dio.”
Avete capito?
Il detto del cammello non riguardava i ricchi, riguardava tutti.
Riguardava l’impossibilità per qualsiasi essere umano, ricco o povero, importante o umile, religioso o secolare, di salvare se stesso con il proprio merito.
Era il martello del Vangelo che colpiva la falsa religione che diceva di fare buone opere per meritare il cielo.
Era Gesù che distruggeva con una sola iperbole mille anni di teologia errata.
Era la croce anticipata in una metafora.
C’è un’altra cosa che viene quasi sempre omessa quando si predica questo passaggio.
Subito dopo la frase del cammello, Pietro prese la parola:
“Ecco, noi abbiamo lasciato tutto e ti abbiamo seguito; che cosa ne avremo dunque?”
Pietro era un pescatore, non ricco come il giovane, ma capì perfettamente cosa Gesù stesse dicendo e reagì con i nervi scoperti.
Se entrare nel regno è impossibile per i ricchi, che dire di noi che abbiamo lasciato alle spalle ciò che avevamo?
Gesù rispose con una promessa colossale:
“In verità io vi dico: non c’è nessuno che abbia lasciato casa o fratelli o sorelle o madre o padre o figli o campi per causa mia e per causa del Vangelo, che non riceva già ora, in questo tempo, cento volte tanto in case, fratelli, sorelle, madri, figli e campi, insieme a persecuzioni, e nel secolo a venire la vita eterna.”
La buona notizia era sempre lì, nascosta nel versetto successivo, in attesa che qualcuno chiedesse.
Pochi giorni dopo, in quella stessa Gerusalemme verso cui camminava, Gesù avrebbe fatto esattamente ciò che aveva appena dichiarato impossibile.
Sarebbe passato attraverso la cruna dell’ago.
L’infinito si sarebbe ridotto a un corpo torturato.
L’eternità avrebbe trafitto il tempo.
Su quella croce, ciò che nessun uomo avrebbe potuto ottenere per se stesso, Dio lo avrebbe aperto come dono gratuito per chiunque si fosse arreso.
Ora arriva la domanda dolorosa. Perché Gesù ha preso di mira il ricco?
Se il principio si applica a tutti, perché concentrarsi specificamente sul ricco? Perché non dire l’uomo religioso, il soldato, il fariseo, il leguleio?
Perché il denaro è l’idolo più invisibile che esista.
Gli altri idoli sono quasi sempre visibili.
Se ami il sesso, alla fine si vede.
Se adori il potere, si vede in come tratti le persone.
Se ami l’alcol, si vede nel tuo corpo.
Il denaro, invece, è un idolo silenzioso.
È nel vostro conto in banca, è nel vostro telefono, è in ciò che calcolate mentre guidate, è in ciò che vi fa sentire sicuri quando vi alzate.
E nessuno lo sa, solo Dio, e a volte nemmeno voi stessi.
Paolo, scrivendo a Timoteo, lo nominò con una parola che perde la sua forza nella traduzione, philargyria, letteralmente amore per l’argento.
È un amore travestito, vestito da prudenza, responsabilità, lungimiranza, buon padre di famiglia, uomo d’affari virtuoso, ma sotto c’è l’amore per qualcosa che non è Dio.
Ecco perché Paolo disse che è la radice di tutti i mali, la radice, ciò che sta in fondo, ciò che sostiene tutto il resto.
Ecco perché Gesù si concentrò sul ricco, perché il ricco è colui che può più facilmente ingannare se stesso credendo di amare Dio quando in realtà ama ciò che il denaro gli dà.
Sicurezza, status, controllo, indipendenza.
Tutte queste sono parole che nel regno appartengono solo a Dio.
Qui arriva un contrasto che lo stesso Luca presenta quasi come una risposta narrativa al giovane ricco.
Pochi capitoli dopo, in Luca, capitolo diciannove, appare un altro ricco completamente diverso: un saccheggiatore, un esattore delle tasse, capo dei pubblicani, disprezzato dal suo popolo, disprezzato per la sua professione.
Quando Gesù entrò in casa sua, senza che nessuno glielo chiedesse, Zaccheo si alzò e disse:
“Ecco, Signore, io do la metà di ciò che possiedo ai poveri e, se ho rubato a qualcuno, restituisco quattro volte tanto.”
Gesù non pretese che vendesse tutto.
Zaccheo, però, abbandonò spontaneamente le ricchezze che il giovane aveva tenuto per sé.
Gesù disse:
“Oggi per questa casa è venuta la salvezza.”
Due uomini ricchi, due risposte opposte, e la differenza non era la quantità di denaro, era il cuore che lo possedeva.
Se siete arrivati a questo punto, probabilmente vi trovate nel cinque percento più ricco del pianeta, anche se non vi sentite ricchi, anche se avete debiti, anche se vivete con preoccupazione.
Se avete accesso a internet, se avete un telefono in mano, se mangiate tre pasti al giorno, se avete vestiti da cambiare domani, siete più ricchi della stragrande maggioranza degli esseri umani che siano mai esistiti, e siete più ricchi di due terzi del mondo di oggi.
Ciò significa che l’avvertimento di Gesù sui ricchi non è per i milionari delle riviste, è per voi ed è per me.
La domanda non è se avete denaro, la domanda è se il denaro ha voi.
Se Gesù vi dicesse oggi la stessa cosa che ha detto al giovane: vendi tutto, dallo ai poveri e seguimi, cosa fareste?
Potreste farlo, o andreste via tristi come quel giovane, lamentandovi che il costo sia troppo alto?
Non sto dicendo che Dio vi stia chiedendo letteralmente di fare questo.
A pochissimi cristiani nella storia è stato chiesto da Dio di vendere letteralmente tutto, ma la prova interna è la stessa.
Potreste farlo se ve lo chiedesse?
O c’è un limite?
C’è un punto in cui direste:
“Signore, questo no, mi stai chiedendo troppo.”
Dove si trova il vostro limite, lì si trova il vostro idolo.
Dove dite che non potete, lì c’è il vostro cammello.
E il cammello non può passare attraverso la cruna dell’ago.
C’è però una buona notizia, la migliore di tutte.
Non dovete scoprire la forza di strappare il vostro cuore dal denaro.
Non dovete generare santità affinché le vostre dita allentino i cordoni della borsa.
Dovete solo chiedere a Dio di fare ciò che solo Lui può fare.
Dovete solo guardare la croce, vedere il Figlio dell’Uomo che, da ricco che era, si è fatto povero per causa vostra, affinché mediante la sua povertà voi poteste diventare eternamente ricchi.
Come dice Paolo nella seconda lettera ai Corinzi, capitolo otto, versetto nove.
Dovete solo arrendervi, e allora accade ciò che la logica umana esclude.
La corda viene infilata, il cammello entra, non per il suo sforzo, non per il suo eroico sacrificio, non per la porticina della leggenda, ma per il miracolo della grazia.
Il giovane se ne andò tristemente.
La Bibbia non ci dice mai se sia ritornato.
Alcuni commentatori hanno piamente speculato che potesse trattarsi di Marco, l’evangelista, che anni dopo avrebbe scritto proprio questo passaggio.
Questa è solo speculazione, non un’affermazione biblica.
La scrittura termina la sua storia con lui che si allontana, perso nella folla, con i suoi beni intatti e la sua anima vuota.
La vostra storia non deve finire così, perché mentre ascoltate queste parole siete ancora qui, non vi siete ancora voltati.
La voce che chiamò il giovane in Perea duemila anni fa vi chiama oggi.
La domanda è la stessa, l’invito è lo stesso:
“Seguimi.”
