Perché Dio mandò serpenti velenosi a uccidere gli Israeliti nel deserto?

Il suono giunse prima del dolore, un sibilo basso, quasi impercettibile, nascosto tra le pietre calde e aride del deserto.

Una donna ebrea si stava chinando per raccogliere un vaso di argilla vicino alla sua tenda quando lo udì chiaramente.

Guardò in alto, ma non vide nulla, solo sabbia, vento e la lunga ombra del mezzogiorno che cadeva sul campo.

Si chinò di nuovo e in quell’istante sentì il bruciore acuto, due piccoli punti quasi invisibili sul lato della caviglia.

Abbassò lo sguardo e vide la coda luminosa della creatura che scivolava tra le rocce, fuggendo con incredibile rapidità.

Era come un’ombra che scappa dalla luce, un movimento fluido e letale che lasciò la donna paralizzata dal terrore puro.

La donna aprì la bocca per urlare, ma il grido fu ritardato dal trauma improvviso che stava invadendo i suoi sensi.

Prima arrivò il freddo gelido, poi il tremito incontrollabile, e infine un incendio che risaliva lungo la sua gamba.

Era come se qualcuno avesse versato braci ardenti direttamente nelle sue vene, un calore insopportabile che annientava ogni difesa.

Cadde in ginocchio sulla sabbia rovente, cercando disperatamente un appiglio per non crollare del tutto sotto quel peso assurdo.

Le sue dita strinsero il vaso di argilla come se quel povero oggetto potesse in qualche modo salvarla dalla morte imminente.

Non fu così, perché il vaso si ruppe contro una pietra, spargendo l’acqua che conteneva sulla terra assetata del deserto.

La terra bevve il liquido in pochi secondi, come se fosse assetata, come se volesse inghiottirlo tutto intero in un istante.

E dalla tenda vicina giunse un altro grido, seguito da un altro ancora proveniente dalla tenda situata più lontano.

Dal lato opposto dell’accampamento arrivò un altro urlo, poi un altro e ancora un altro, in un crescendo straziante.

Sembrava che l’intero deserto si fosse risvegliato allo stesso momento, come se la terra fosse diventata una bocca di zanne.

Molti morirono quel giorno, uomini induriti da decenni di marcia, donne che avevano attraversato il Mar Rosso da bambine.

Morirono anziani che ricordavano vividamente l’Egitto, e bambini che conoscevano solo la manna, cadendo tutti sotto lo stesso destino.

Tutti caddero, tutti bruciarono dentro, tutti morirono guardando verso il cielo blu e ponendosi la stessa, disperata e unica domanda.

Perché, si chiedevano mentre la vita sfuggiva, perché tutto questo dolore proprio ora, proprio mentre eravamo così vicini alla fine?

Una precisazione è necessaria prima di proseguire, perché le scene con personaggi specifici sono ricostruzioni basate sul testo biblico.

Il racconto nel libro dei Numeri, capitolo 21, non ci fornisce nomi né descrive questi dialoghi uno per uno dettagliatamente.

Tuttavia, la realtà storica che esploreremo, le parole ebraiche che scopriremo e i siti archeologici che visiteremo sono reali.

Tutto ciò che andremo a toccare è verificabile e documentato, offrendo una base solida su cui poggiare le nostre riflessioni.

Ora che questo è chiarito, continuiamo il nostro viaggio, una promessa che faccio a te in questo studio approfondito.

Se rimarrai con me fino alla fine, capirai una sola domanda fondamentale: perché Gesù scelse proprio questa storia del deserto?

Perché, tra tutti gli episodi dell’Antico Testamento, il Maestro scelse proprio quello dei serpenti per spiegare la sua croce?

Vedrai un oggetto archeologico reale, scoperto nel sud di Israele, che è lungo solo dodici centimetri e che ha sbalordito gli studiosi.

Ti mostrerò questo reperto più avanti, ma prima dobbiamo comprendere il contesto di questo dramma umano e spirituale.

Per capire perché Dio mandò i serpenti, dobbiamo prima comprendere dove si trovava il popolo e come ci era arrivato.

La cinepresa della nostra mente ora sorvola il deserto dell’Arabah, quella striscia secca e bruciata tra il Mar Morto e Aqaba.

È una delle regioni più ostili dell’antico Vicino Oriente, un luogo dove la sopravvivenza non era mai garantita per nessuno.

Gli archeologi che hanno lavorato a Timna, nel sud di Israele, e a Punon, in Giordania, descrivono un paesaggio infernale.

Parlano di rocce rosse, montagne aride, temperature che oscillano da quaranta gradi di giorno a quasi zero durante la notte.

La carenza d’acqua era così severa che le antiche carovane pianificavano i percorsi con settimane di anticipo per non morire.

Ed ecco la prima informazione che scuoterà la tua lettura tradizionale del libro dei Numeri e dei suoi eventi tragici.

Nelle antiche miniere di rame di Timna, nel cuore dell’Arabah israeliano, i ricercatori hanno trovato qualcosa di assolutamente scioccante.

Hanno scoperto forni di fusione del rame risalenti al secondo millennio avanti Cristo, insieme ai resti di campi minerari.

In uno dei santuari dell’area, legato alla dea egizia Hathor, fu trovato un oggetto che lasciò gli esperti senza parole.

Si tratta di un serpente di rame con la testa coperta d’oro, lungo circa dodici centimetri, datato al periodo madianita.

Fu scoperto dall’archeologo Beno Rotenberg durante le campagne di scavo tra il 1969 e il 1974, un reperto incredibile.

Il pezzo è esposto oggi all’Israel Museum, ed è una testimonianza tangibile di una cultura che venerava questi simboli.

Fermiamoci un istante, perché questo è importante: non stiamo dicendo che quel serpente sia il serpente di Mosè stesso.

Nessun archeologo serio ha mai fatto questa identificazione, perché il contesto storico e spirituale è molto più complesso e sottile.

Ciò che quel serpente ci mostra è che in quella regione, a quel tempo, i popoli vicini veneravano già serpenti.

Il simbolo non era esotico, era familiare, faceva parte del panorama religioso del deserto, un oggetto comune di venerazione locale.

Tieni a mente questa informazione, perché tra pochi minuti capirai perché Dio scelse questo simbolo specifico e non un altro.

In quel luogo arido, Israele era accampato in un momento che non era affatto banale, era la fine di un’era.

Erano passati quasi quarant’anni da quando avevano lasciato l’Egitto, un’intera generazione era ormai scomparsa nel tempo.

L’intera generazione che aveva visto le piaghe, che aveva camminato tra i muri d’acqua, era morta nel deserto sconfinato.

Di tutti gli uomini idonei alla guerra quando lasciarono l’Egitto, ne restavano vivi solo due: Giosuè e Caleb.

I leviti, non contati in quei censimenti militari, rappresentano un’eccezione tecnica, ma gli altri erano tutti figli del deserto.

Erano nati tra le tende, cresciuti con la manna, non avevano mai visto una città fortificata o un tetto di legno.

Erano stanchi, sognavano una stabilità che non avevano mai conosciuto, una casa che fosse più di un telo di stoffa.

Immaginalo, immagina di essere un trentenne in quel campo, tuo padre morì anni fa in qualche piaga dimenticata dal tempo.

Tua madre cammina con piedi gonfi da un decennio, sei nato in una tenda, sei cresciuto in una tenda polverosa.

I tuoi figli sono nati in una tenda, non hai mai piantato un albero, mai mietuto un campo, mai vissuto nel comfort.

Conosci solo la polvere, il sole implacabile, il gregge e la voce lontana del vecchio Mosè che prometteva la terra.

Il testo del capitolo ventuno inizia con una vittoria: il re di Arad aveva attaccato Israele, prendendo prigionieri tra loro.

Il popolo fece un voto al Signore, chiedendo aiuto per distruggere le città nemiche, e Dio ascoltò le loro preghiere.

Gli Israeliti distrussero Arad e chiamarono quel luogo Hormah, una parola che significa consacrare alla distruzione totale, un anatema.

Era una vittoria fresca, un successo recente, ma ecco arrivare la parte inquietante e difficile da digerire di questa storia.

Subito dopo la vittoria, arrivò un ordine da Dio: dovevano aggirare la terra di Edom, non passarci attraverso.

Edom era il territorio dei discendenti di Esaù, fratello di Giacobbe, e Dio aveva proibito la guerra contro di loro.

Invece di prendere la rotta diretta verso nord, Israele dovette fare un gigantesco e doloroso detour verso il sud.

Dovevano scendere lungo l’Arabah, costeggiare le montagne di Edom e poi risalire da est, allungando il cammino in modo drastico.

Immagina la stanchezza, immagina di camminare per trentanove anni e poi vederti negata la via più breve e facile.

Immagina di aver vinto una battaglia, lo spirito alto, la terra promessa in vista, e poi Dio ti dice: “Gira indietro”.

Camminate per altri trecento chilometri sotto il sole, senza garanzia di acqua, senza ombra, senza cibo fresco, solo cammino.

Il testo dice che il popolo si scoraggiò lungo la via, un’espressione che merita un’attenzione particolare per la sua profondità.

L’espressione ebraica usata qui è “battar nefesh haam”, che letteralmente significa che l’anima del popolo si accorciò.

È un idioma biblico, simile alla nostra espressione moderna quando diciamo che a qualcuno si è accorciata la pazienza.

La radice “katsar” significa letteralmente accorciare o restringere, figurativamente indica perdere la pazienza, diventare interiormente esausti e abbattuti.

La stessa espressione appare in altri passi dell’Antico Testamento per descrivere momenti di profondo e disperato collasso emotivo.

Non era solo stanchezza fisica, era un crollo interiore, l’anima stessa che si ritraeva, perdendo il respiro e la speranza.

C’è qualcosa di profondamente umano in quell’immagine dell’anima che si restringe, che non può più espandersi né credere.

Forse ti sei sentito così in passato, forse ti senti esattamente così oggi, con le speranze che sono svanite lentamente.

I sogni che sono sbiaditi, la fede che si è ristretta a un punto minuscolo nel petto, oppressa dal peso dell’esistenza.

E da quel restringimento dell’anima, nacque la lamentela, un lamento che non era nuovo ma che divenne più oscuro.

Quello che il popolo disse quel giorno non era una lamentela ordinaria come quelle che avevano espresso in passato.

Si erano lamentati a Mara per le acque amare, nel deserto di Sin per la mancanza di pane e pane fresco.

Si erano lamentati a Refidim per la mancanza d’acqua, tante volte che il lamento sembrava parte del paesaggio desertico.

Ma questa lamentela attraversò una linea, andò oltre ogni limite precedente, diventando un atto di ribellione aperta verso il cielo.

Ascoltiamo le parole esatte che registra il libro dei Numeri, parlarono contro Dio e contro Mosè con asprezza.

Chiesero perché li avessero portati fuori dall’Egitto per morire in quel deserto, dove non c’era né pane né acqua.

Dichiararono che la loro anima era disgustata da quel cibo miserabile, rifiutando ciò che era stato dato dal cielo.

Fermati qui, fermati e ascolta ciò che hanno appena detto, perché è un’accusa violenta e colma di ingratitudine.

Accusano Dio e Mosè di averli portati fuori dall’Egitto per ucciderli, trasformando la liberazione in una condanna a morte.

La più grande salvezza nella storia d’Israele, l’esodo, viene ridefinita come una trappola crudele, un piano per sterminarli.

Inoltre, dicono che non c’è pane o acqua, ma questa è la bugia più grande, perché il cibo cadeva ogni mattina.

La manna cadeva puntualmente ogni giorno per quasi quarant’anni senza mai mancare, una provvidenza costante e miracolosa.

Ciò che dicono non è che manca il pane, ma che il pane che Dio dà non conta come vero cibo.

Sostengono che ciò che Dio provvede è disprezzabile, chiamando la manna “pane miserabile”, una parola ebraica unica e rara.

Questa parola, “qel”, appare solo qui in tutta la Bibbia, inventata per descrivere qualcosa di così disgustoso da mancare.

I lessici accademici la traducono come spregevole, senza valore, miserabile, riflettendo un disprezzo profondo verso il dono divino.

Deriva dalla radice “calal”, che significa essere leggero, avere poco peso, essere tenuto in poca considerazione, essere maledetto.

Pensa per un momento a cosa sia la manna, non è un cibo ordinario, è pane che scende direttamente dal cielo.

Il Salmo 78 nella versione greca della Settanta la chiama il “pane degli angeli”, un cibo che è soprannaturale.

L’espressione originale ebraica parla del “pane dei forti”, indicando un nutrimento divino che sostiene e che dà vita.

La manna è un miracolo quotidiano, la prova costante che Dio non li ha dimenticati nel loro lungo pellegrinaggio.

Ogni scaglia bianca che cade con la rugiada del mattino è una parola silenziosa di Dio: “Sono qui, ti amo”.

E il popolo ha chiamato tutto questo “miserabile”, sputando letteralmente sul dono più prezioso che potessero mai ricevere.

Ti rendi conto della magnitudo di ciò che hanno fatto? Non sono solo stanchi, hanno sputato sul dono stesso.

Hanno guardato il miracolo negli occhi e hanno detto che non vale nulla, che è spazzatura, che è senza valore.

Hanno preso il pane caduto dal cielo, lo hanno masticato con disprezzo e dichiarato che l’anima ne era disgustata.

C’è un principio spirituale nascosto qui, ed è necessario fermarsi a riflettere su come questo riguardi anche noi.

Quando un’anima inizia a disprezzare ciò che Dio provvede, ciò che segue non è benedizione ma una secca desolazione.

Il disprezzo chiude il cielo, il disprezzo rompe il canale della grazia, trasforma la pioggia in polvere e il pane in pietra.

Il popolo, senza rendersene conto, aveva invocato su di sé una siccità molto peggiore di quella del deserto fisico.

Una siccità spirituale, una carestia di protezione e di copertura, lasciandosi esposti ai pericoli che il deserto nascondeva.

Facciamo un’applicazione onesta prima di continuare: quante volte abbiamo fatto esattamente la stessa cosa nella nostra vita?

Abbiamo avuto la salute e l’abbiamo chiamata mediocre perché ci mancava una bellezza o una ricchezza che invidiavamo.

Abbiamo avuto il pane sulla tavola e l’abbiamo definito scarso perché non era un banchetto da re o da imperatore.

Avevamo un tetto sopra la testa e l’abbiamo chiamato insufficiente perché non era una villa spaziosa e lussuosa.

Avevamo una famiglia e l’abbiamo chiamata problematica perché non era perfetta, o perché avevamo aspettative troppo alte.

Abbiamo avuto il Signore stesso che ci guidava giorno per giorno e abbiamo detto, nel segreto del nostro cuore: “Non basta”.

Questo non mi soddisfa, questa guida non è ciò che volevo, questo cammino non è quello che avevo pianificato io.

Il lamento del deserto è il lamento eterno dell’anima umana, e il silenzio del cielo è un avvertimento serio.

Quando quel lamento diventa cronico, quando la mormorazione diventa la nostra lingua madre, non possiamo ignorare le conseguenze.

E da quella crepa aperta nel cielo, dal quel disprezzo che si era trasformato in barriera, arrivarono i serpenti.

Il testo dice qualcosa che dovrebbe essere letto lentamente: “Poi il Signore mandò serpenti ardenti tra il popolo”.

L’espressione ebraica è “Nehashim Serafim”, ed è qui che qualcosa si accende nella nostra comprensione teologica profonda.

“Nehashim” significa serpenti, ma “Serafim” è esattamente la stessa parola usata per descrivere gli esseri di fuoco del cielo.

È la parola usata per gli angeli con le ali che circondano il trono di Dio, quelli che bruciano davanti a Lui.

Letteralmente, ciò che Dio manda contro il popolo sono “serpenti ardenti”, serpenti che bruciano, che portano fuoco divino.

Questa non è una coincidenza lessicale, questa è teologia pura, un messaggio che va oltre la semplice descrizione biologica.

Ci sono due interpretazioni che convivono nella tradizione, una letterale e una simbolica, entrambe dotate di grande forza.

La descrizione letterale dice che si tratta di una vipera il cui veleno produceva una sensazione di bruciore insopportabile.

Un’infiammazione che faceva sentire la vittima come se la carne venisse arrostita dall’interno, un dolore atroce e costante.

Gli erpetologi che hanno studiato la fauna dell’Arabah hanno identificato specie come la vipera cornuta araba e la vipera della sega.

Entrambe abitano ancora oggi quella regione, e il loro veleno è emotossico, distrugge i globuli rossi e causa gonfiori.

Il dolore è descritto dai moderni sopravvissuti come l’essere colpiti da braci ardenti sotto la pelle, una tortura pura.

Gli antichi greci chiamavano serpenti di questo tipo con parole che significavano letteralmente “bruciare” o “incendiare”, confermando l’intuizione ebraica.

L’interpretazione simbolica va più in profondità: i serpenti sono chiamati “Serafim” perché sono agenti del giudizio divino.

Esecutori ardenti dell’ira di un Dio santo, che risponde al disprezzo del popolo con la santità che brucia il peccato.

È come se Dio avesse preso gli esseri che bruciano davanti al suo trono e li avesse fatti strisciare sulla terra.

Li ha mandati per restituire al popolo il fuoco della loro santità offesa, in una forma che non potevano ignorare.

Ed ecco la domanda che gli studiosi del Vicino Oriente si pongono da secoli: perché proprio i serpenti?

Dio avrebbe potuto mandare fuoco dal cielo come con Sodoma, o una piaga, o aprire la terra sotto i piedi.

Perché scegliere proprio il serpente, una creatura così carica di simbolismo in tutte le culture di quel tempo antico?

La risposta risiede nella cultura visiva del mondo in cui vivevano, dove il serpente era onnipresente e potente.

In Egitto, da dove il popolo proveniva, il cobra reale chiamato Ureo adornava la fronte di ogni faraone come simbolo.

Emblema di potere assoluto, i maghi del faraone trasformavano i loro bastoni in serpenti davanti a Mosè con destrezza.

I templi egizi erano pieni di immagini di serpenti come dei protettori, venerati per la loro forza e il loro mistero.

La dea Uadjet, rappresentata come un cobra, era considerata la protettrice del Basso Egitto e sputava fuoco contro i nemici.

In Canaan, dove Israele era diretto, i serpenti erano adorati come simboli di fertilità, saggezza e manifestazioni della terra.

Gli archeologi hanno trovato statuette di bronzo a forma di serpente in siti come Hazor, Megiddo e Tel Mevorach.

In Mesopotamia, antichi testi parlano di serpenti associati agli inferi e alla perdita dell’immortalità per gli esseri umani.

L’Epica di Gilgamesh, una delle opere letterarie più antiche, termina con un serpente che ruba la pianta della vita.

Ovunque Israele vivesse, il serpente era un simbolo religioso potente, oggetto di paura, fascino e venerazione superstiziosa.

Mandando serpenti contro il suo popolo, Dio stava facendo qualcosa di profondo, terribile e allo stesso tempo necessario.

Diceva loro: “Avete guardato la manna con disprezzo, ma ora guarderete il simbolo delle nazioni pagane con terrore”.

“Avete rifiutato il pane del cielo, ora riceverete il veleno della terra, vedendo dove portano le vostre inclinazioni”.

“Avete cercato di essere come l’Egitto nel vostro cuore, ora riceverete ciò che l’Egitto adorava e temeva di più”.

C’è una sacra ironia in questa prova, un’ironia che parla al cuore di chiunque sia disposto ad ascoltare oggi.

E c’è ancora qualcosa di più, un ritorno alle origini che rivela la radice del problema spirituale del popolo.

Dov’è la prima volta che un serpente appare nell’intera Bibbia? Nel Giardino dell’Eden, il luogo dell’origine umana.

Lì, cosa fece il serpente? Inganò Eva con la promessa di una conoscenza indipendente da Dio, la superbia dell’autonomia.

“Mangerete e sarete come Dio”, disse, ovvero: non avete bisogno di dipendere, non avete bisogno di obbedire al Creatore.

Ed è esattamente ciò che Israele ha fatto nel deserto, scornando il pane e cercando autonomia dal pastore divino.

Ha detto che la sua anima era stanca, ha scelto la mormorazione dell’autonomia invece della fiducia nella dipendenza totale.

Lo stesso atteggiamento spirituale dell’Eden è riapparso nell’Arabah, e lo stesso simbolo è tornato per ricordare la caduta.

Il serpente è venuto a ricordare al popolo che il peccato originale non aveva mai smesso di essere lo stesso.

Sei ancora con noi in questo viaggio? Se questo messaggio sta toccando la tua anima, lascia un segno ora.

Diteci quali storie meritano di essere raccontate nelle prossime volte e commentate da quale parte del mondo state ascoltando.

Vogliamo sapere dove sta arrivando questo messaggio, perché la verità non ha confini e raggiunge ogni cuore aperto.

Ora immagina la scena, ricorda che questa è una ricostruzione per farti vivere ciò che il testo descrive in poche righe.

Un campo di centinaia di migliaia di persone, secondo le cifre del libro dei Numeri, sparse per chilometri di pianura.

Tende montate in formazioni tribali, ogni tribù con il suo vessillo al vento, animali legati, fuochi che ardono lentamente.

La vita quotidiana di un popolo nomade al crepuscolo, l’odore del pane che cuoce sulle pietre calde e la sera.

Il suono delle capre, le risate lontane dei bambini che giocano tra i greggi, la pace apparente che precede il caos.

E all’improvviso le grida non provengono da un solo luogo, ma esplodono ovunque contemporaneamente, da ogni angolo.

Dalla tribù di Giuda a sud, dalla tribù di Efraim a ovest, dalla tribù di Dan a nord, il panico si diffonde.

Come se tutta la terra si fosse svegliata viva, sputando zanne, il deserto stesso sembrava rivoltarsi contro i suoi abitanti.

Un padre corre con il figlio tra le braccia cercando qualcuno che sappia cosa fare, invocando aiuto con voce disperata.

“Per favore, aiutatemi”, la sua voce grida, spezzandosi come rami secchi, “mio figlio, mio figlio non respira bene”.

Il bambino sta tremando, la sua gamba è gonfia, le sue labbra perdono colore, la vita sta sfuggendo via rapidamente.

Una madre trascina suo marito ferito verso l’ingresso della tenda, un giovane cade tentando di raggiungere il pozzo per bere.

Un anziano esala l’ultimo respiro silenziosamente, seduto vicino al suo bastone da pastore, le mani aperte verso il cielo grigio.

Come se stesse ancora aspettando la manna del mattino, ma quel mattino non porterà più pane, solo il freddo della morte.

“Mosè”, una voce di donna grida dal centro del campo, “Mosè, vieni, vedi cosa sta succedendo tra la nostra gente”.

Non ci sono medici, non ci sono antidoti, non c’è nulla da fare con la medicina umana in quel momento critico.

E mentre tutto questo accade dentro ogni tenda dove qualcuno sta soffrendo, c’è una domanda che brucia più del veleno.

Perché Dio ha permesso questo? Perché ha mandato questi strumenti di morte contro di noi, contro i suoi stessi figli?

Questa è la domanda che anche il lettore moderno pone quando legge questo passaggio difficile e apparentemente crudele.

Qui dobbiamo essere onesti, perché il testo biblico non ci permette risposte comode o zuccherose per lenire la coscienza.

Non possiamo dire che i serpenti siano apparsi per caso, il testo è chiaro: il Signore li ha mandati lì.

Dio li ha usati come strumenti di giudizio, e dobbiamo conciliare questo con il Dio d’amore che conosciamo in Gesù.

La risposta sta in qualcosa che spesso dimentichiamo quando leggiamo l’Antico Testamento: l’amore non è assenza di giudizio.

L’amore di Dio è proprio ciò che rende il giudizio significativo, necessario e, in ultima analisi, redentore per l’anima.

Pensa in questo modo: se un padre ama suo figlio e lo vede camminare verso un precipizio, cosa fa quel padre?

Lo lascia cadere? Certo che no, lo afferra per il braccio, lo scuote, lo tira indietro con forza dal baratro.

Anche se questo causa dolore al figlio, anche se il figlio piange per la stretta, il padre agisce per salvarlo.

Perché il vero amore non è permissivo, il vero amore è protettivo e sa quando intervenire con decisione e severità.

Israele stava camminando verso un precipizio spirituale, il baratro del totale disprezzo per il Dio che li aveva salvati.

Se Dio non fosse intervenuto in quel momento critico, l’intera nazione avrebbe finito per perdere tutto ciò che aveva.

I serpenti non erano una punizione crudele, erano un freno, uno schiaffo salvifico, la mano del Padre che ferma il figlio.

C’è qualcos’altro che vale la pena dire qui, perché è fondamentale per comprendere la natura di questo intervento divino.

Il giudizio di Dio nell’Antico Testamento è sempre proporzionale al privilegio ricevuto, più hai visto, più ti è richiesto.

Più sei stato onorato, più sei responsabile, e il popolo del deserto non era un popolo qualunque nella storia umana.

Erano il popolo dell’Esodo, il popolo del Sinai, il popolo della manna, il popolo della colonna di fuoco notturna.

Avevano visto ciò che nessun altro popolo nella storia aveva mai visto, e per questo il peso della colpa era maggiore.

“A chi molto è dato, molto è richiesto”, è una legge spirituale che attraversa tutte le Scritture dall’inizio alla fine.

Quando quella legge viene infranta, il giudizio deve cadere per ristabilire l’ordine e ricordare la santità del patto fatto.

Ma c’è qualcos’altro che il testo vuole insegnarci, e per vederlo dobbiamo tornare all’accampamento nel mezzo della sofferenza.

Perché mentre le grida riempivano l’aria, mentre le madri piangevano e i padri morivano, accadde qualcosa di straordinario.

I leader del popolo, quelli che avevano visto i loro figli morire, quelli che avevano ogni ragione umana per odiare.

Fecero l’opposto di ciò che ci si sarebbe aspettati, correndo verso Mosè con un’urgenza che superava ogni loro dolore.

Parlarono parole che non avevano pronunciato in quarant’anni di viaggio, parole che erano rimaste nascoste nei loro cuori.

Il popolo venne a Mosè e disse: “Abbiamo peccato parlando contro il Signore e contro di te, ti preghiamo, intercedi”.

Fermati, una pausa profonda è necessaria qui, perché questa è la prima volta in tutto il libro dei Numeri.

In tutto il lungo viaggio dall’Egitto, mai prima d’ora il popolo aveva detto quelle due parole insieme: “Abbiamo peccato”.

Quarant’anni di lamentele, quarant’anni di mormorii, quarant’anni di ribellione costante, e ora finalmente la verità viene a galla.

A Mara avevano interrogato Mosè, nel deserto di Sin avevano chiesto di tornare, a Refidim avevano quasi voluto lapidarlo.

Al Sinai avevano adorato il vitello d’oro, a Kadesh Barnea avevano rifiutato la terra promessa, negando la fede in Dio.

Core, Datan e Abiron avevano guidato una ribellione aperta, e le figlie di Moab li avevano sedotti nell’idolatria impura.

Tempo dopo tempo il popolo era caduto, e Mosè aveva dovuto intercedere, ma mai avevano confessato il loro peccato.

Fino a questo momento, fino al momento in cui i serpenti riempivano il campo e la morte bussava alle loro porte.

Immagina la scena: gli anziani tribali, uomini con barbe bianche e vestiti polverosi, camminano verso la tenda di Mosè.

I loro volti sono segnati dal pianto, i loro piedi inciampano tra i corpi caduti, le loro voci sono rauche e rotte.

Arrivando davanti all’anziano profeta, piegarono le ginocchia per la prima volta in quattro decenni, con umiltà sincera.

“Mosè”, disse uno di loro con voce tremante, “abbiamo peccato, abbiamo parlato contro il Signore e contro di te”.

“Ti imploriamo, intercedi per noi, chiedi a Dio di allontanare da noi questi serpenti che ci stanno distruggendo”.

Mosè li guarda, i suoi occhi vecchi si riempiono di lacrime, ricordando quante notti aveva pregato per udire quelle parole.

Quante volte si era inginocchiato da solo nella sua tenda, implorando che il cuore del popolo venisse finalmente spezzato.

E ora, finalmente, dopo quarant’anni, le parole sono arrivate, portando con sé il peso di una vita di durezza.

Cosa ci insegna questo? Ci insegna qualcosa che fa male ammettere, ma che è una verità universale e necessaria.

A volte l’anima umana ascolta solo quando il dolore diventa insopportabile e non c’è più spazio per l’orgoglio.

A volte il cuore si spezza solo quando tutto ciò che lo circonda si spezza prima, costringendoci a guardare dentro.

A volte la confessione arriva solo quando non c’è altra via d’uscita, e Dio sa che abbiamo bisogno di questo.

Dio conosce la durezza del cuore umano, conosce gli strati di orgoglio che si accumulano sull’anima come croste dure.

Conosce i muri di autosufficienza che costruiamo per non dover piegare le ginocchia davanti alla sua santa maestà.

E Dio, quando nessun altro strumento funziona, usa quello che funziona: il dolore, non perché sia buono in sé.

Ma perché a volte solo il dolore riesce a perforare l’armatura, a far penetrare la luce dove c’era solo oscurità.

Forse stai ascoltando questo e stai attraversando qualcosa di difficile, una malattia che non capisci, una perdita improvvisa.

Una crisi che non meritavi, e nel silenzio della tua notte ti sei chiesto perché Dio permette che tutto questo accada.

Forse, solo forse, la risposta non è “perché”, la risposta corretta è “per che cosa”, per quale fine ultimo?

Perché Dio sta permettendo questo deserto nella tua vita? Perché sta lasciando che questi serpenti si avvicinino ora?

Forse sta aspettando che tu finalmente alzi lo sguardo e dica le due parole che non hai mai detto prima.

“Abbiamo peccato”, “Io ho peccato”, Signore, ammetto che la mia fiducia era altrove e non nel tuo piano.

Ma nota qualcosa d’altro in ciò che il popolo dice: non confessano solo il loro peccato, chiedono qualcosa di specifico.

“Prega il Signore di allontanare questi serpenti da noi”, rimuovili, portali via, falli sparire, vogliamo la pace ora.

Questa è la preghiera naturale del cuore umano quando soffre, vogliamo che il problema sparisca istantaneamente e senza dolore.

È la preghiera che tutti diciamo, è la preghiera che probabilmente hai fatto questa settimana riguardo a un problema.

Ma la risposta di Dio sarà diversa, e qui, fratelli, c’è il cuore pulsante di tutta questa storia meravigliosa.

Dio non toglierà i serpenti, Dio farà qualcosa di molto più strano, molto più profondo e molto più sorprendente.

Dio darà al popolo un serpente in più, un serpente che invece di uccidere, porterà la vita a chi lo guarda.

Il Signore disse a Mosè: “Fatti un serpente ardente e mettilo su un’asta, chiunque sarà morso e lo guarderà, vivrà”.

E Mosè fece un serpente di bronzo e lo mise su un’asta, innalzandolo davanti a tutti nel mezzo dell’accampamento.

Fermati qui, perché ciò che hai appena letto è una delle scene più strane e potenti in tutta la Bibbia.

Israele ha appena chiesto che i serpenti se ne vadano, e Dio risponde creando un altro serpente, un’immagine di morte.

Un serpente di bronzo fatto dalle mani di Mosè, innalzato su un’asta nel mezzo del campo, visibile a tutti.

Un’immagine della cosa che li stava uccidendo, un paradosso vivente che sfida ogni logica umana e ogni aspettativa.

Un momento, un’immagine, non è questa la cosa che la legge aveva proibito pochi anni prima sul Monte Sinai?

“Non ti farai alcuna immagine o figura”, quella era la parola di Dio incisa nella pietra, ferma e definitiva.

E ora quello stesso Dio comanda a Mosè di fare un’immagine di un serpente, infrangendo apparentemente la sua stessa legge.

Come dobbiamo capire questo? Dobbiamo procedere lentamente qui, perché il testo racchiude un mistero che illuminerà il Vangelo.

Primo, guardiamo l’ovvio: Dio non comandò la creazione del serpente per essere adorato, ma per essere guardato.

C’è una differenza enorme tra quei due verbi: adorare significa dare il proprio cuore, guardare significa dare attenzione.

Il serpente di bronzo non è un idolo, è un segno; non è un oggetto di culto, è un oggetto di istruzione.

La proibizione del secondo comandamento riguarda le rappresentazioni di Dio o falsi dei da adorare, questo è diverso.

Questo è un simbolo medicinale, un dispositivo pedagogico, un dito divino che punta verso una verità molto più grande.

E questo si collega a ciò che abbiamo visto all’inizio: ti ricordi il pezzo archeologico di Timna trovato da Rotenberg?

Quel serpente, datato all’undicesimo secolo avanti Cristo, dimostra che nell’ambiente culturale dell’Arabah si conoscevano serpenti.

Quando Dio comandò a Mosè di farne uno, stava prendendo un simbolo carico di significato pagano e lo stava svuotando.

Stava togliendo la sua carica idolatrica per riempirlo con un significato completamente nuovo, un segno di salvezza unica.

Diceva: “Sapete cosa è questo, ma per me non significa ciò che significa per gli altri, per me significa salvezza”.

Secondo, osserviamo il materiale: bronzo, perché bronzo e non oro? Perché non argento o pietre preziose?

Nel simbolismo biblico tradizionale, il bronzo è associato al giudizio, l’altare del sacrificio era fatto di bronzo pesante.

Gli utensili per purificare il sangue erano fatti di bronzo, nel libro dell’Apocalisse, i piedi di Cristo appaiono come bronzo.

Il bronzo è il metallo che è passato attraverso il fuoco, che è stato raffinato dalla fiamma ed è diventato resistente.

Qui nel deserto, Mosè fa un serpente di bronzo, un serpente che simbolicamente è già passato attraverso il giudizio.

Un serpente sconfitto, un serpente addomesticato, un serpente che non morde più perché il fuoco l’ha già consumato.

E terzo, osserviamo la posizione: su un’asta rialzata, visibile da lontano, da ogni angolo dell’accampamento desolato.

Non nascosto in una tenda, non riservato ai sacerdoti, non accessibile solo ai leader, ma alto affinché chiunque potesse vederlo.

In qualsiasi momento, chiunque sentisse il bruciore del veleno, potesse guardare verso l’alto e vedere la promessa di vita.

La promessa era semplice: chiunque guarda, vivrà, non chiunque lo tocca, non chiunque prega per lungo tempo.

Non chiunque offre sacrifici, non chiunque lo merita per le sue opere, solo coloro che guardano con fede pura.

Colui che alza la testa dalla terra, che distoglie lo sguardo dal veleno che corre nelle sue vene, egli vivrà.

Colui che dirige il suo sguardo verso il bronzo innalzato nell’aria, egli sarà guarito senza distinzioni o condizioni umane.

Puoi immaginare la scena? Un uomo cade nella sua tenda, i figli piangono accanto a lui, il veleno avanza velocemente.

E poi, nel mezzo del dolore, ricorda ciò che Mosè ha detto, alza la testa con uno sforzo quasi impossibile.

I suoi occhi cercano l’orizzonte e lì, sopra la linea del campo contro il cielo del tramonto, vede la sagoma.

Vede la sagoma del serpente di bronzo che brilla al sole, e lui guarda, semplicemente guarda e vive davvero.

“Padre”, sussurra il figlio accanto a lui, “cosa sta succedendo? Come ti senti?”, “Sono vivo”, risponde il padre con stupore.

Sente la sua gamba, “Guarda, il dolore sta svanendo, il fuoco sta uscendo dal mio corpo, sono vivo e libero”.

E in tutto il campo, scena dopo scena, uomini e donne morsi alzano gli occhi, alcuni prendono tempo, alcuni esitano.

Alcuni fissano la terra e muoiono, ma quelli che guardano vivono senza eccezione, senza distinzione, senza condizioni sociali.

La promessa di Dio si compie ogni volta che un paio di occhi si alza verso il bronzo tenuto alto nel cielo.

Perché questo metodo? Perché Dio scelse un meccanismo così strano, così diverso da ogni aspettativa di guarigione normale?

Fermati con me in silenzio per un momento, perché la risposta a questa domanda ha strati che sveleremo insieme.

Questo è il primo strato: Dio intendeva che la guarigione venisse attraverso la fede, non attraverso lo sforzo umano.

Se il rimedio fosse stato prendere un’erba, fare una pozione o recitare una formula, gli Israeliti avrebbero pensato di meritarselo.

Ma guardare non è uno sforzo, guardare è la cosa più passiva che un essere umano possa fare nella sua vita.

Si tratta di arrendersi, di lasciar andare, di ricevere semplicemente ciò che è lì, disponibile per chiunque apra gli occhi.

Guardare è l’atto di chi non può fare nient’altro, di chi ammette di aver bisogno di qualcosa di esterno.

Il secondo strato è più profondo: Dio voleva che il popolo affrontasse il simbolo del proprio peccato faccia a faccia.

Il serpente di bronzo non era un bell’oggetto, era una figura orribile, una replica della cosa che li stava uccidendo.

E Dio costrinse il popolo a guardare esattamente a quello, perché non c’è guarigione senza riconoscimento del male.

Non c’è perdono senza una vera e propria confrontazione, l’anima che guarda il peccato negli occhi, che ammette cos’è.

Che riconosce la sua propria morte, quell’anima può essere guarita, quella che si nasconde, che nega, quella muore.

Il terzo strato è il più sorprendente: Dio stava disegnando un’ombra di qualcosa che sarebbe venuto oltre mille anni dopo.

Stava provando una scena, stava preparando il palcoscenico per il più grande atto di amore nella storia dell’umanità intera.

Perché c’è un’altra occasione nella Bibbia in cui un uomo fu innalzato alto su un palo, su una croce.

Dove un’immagine di peccato fu inchiodata nell’aria per tutti da vedere, dove la promessa era che chi guarda vivrà.

E per capire cosa Dio fece nel deserto, dobbiamo ascoltare le parole di Gesù stesso più di un millennio dopo.

Una notte a Gerusalemme, parlando con un fariseo di nome Nicodemo, in una conversazione che avrebbe cambiato il mondo.

Era notte, la città di Gerusalemme dormiva, le lampade a olio si erano spente nella maggior parte delle case antiche.

Solo poche finestre mantenevano la loro luce fioca, tremolando come stelle cadute sulla pietra bianca dei vicoli stretti.

Un vento freddo scendeva dalle montagne di Giuda, portando foglie d’ulivo e il profumo distante dei fuochi nella valle.

In una di quelle case, due uomini parlavano, uno era Gesù di Nazaret, il rabbi di cui tutti parlavano sempre.

L’altro era Nicodemo, un fariseo, membro autorevole del Sinedrio, che era venuto segretamente di notte per non compromettersi.

Era arrivato con una domanda che gli bruciava nell’anima da giorni, cercava risposte che nessuno sembrava in grado di dare.

“Rabbi”, disse Nicodemo mentre si sedeva, stringendosi il mantello contro l’aria fredda della notte, “sappiamo che vieni da Dio”.

“Nessuno potrebbe compiere i segni che fai se Dio non fosse con lui”, riconobbe con sincerità intellettuale e spirituale profonda.

La conversazione registrata nel Vangelo di Giovanni, capitolo tre, iniziò con cortesie, ma divenne rapidamente scomoda e intensa.

Gesù parlò di rinascita, Nicodemo non capì, Gesù parlò del vento che soffia dove vuole, Nicodemo si disorientò completamente.

E poi, nel momento esatto in cui il fariseo sembrava voler alzarsi e andarsene, Gesù disse qualcosa che cambiò tutto.

“Come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così deve essere innalzato il Figlio dell’uomo”, disse con fermezza profetica.

“Perché chiunque crede in lui non perisca, ma abbia vita eterna”, aggiunse, e il silenzio riempì quella stanza piccola.

Immagina il silenzio, Nicodemo che conosceva ogni parola della legge, che aveva memorizzato ogni storia dalla Genesi a Malachia.

Che aveva studiato con i migliori insegnanti di Israele, ascoltò quella frase e comprese perfettamente il riferimento antico.

Sapeva esattamente a quale episodio Gesù si riferisse, conosceva la scena del campo, il serpente di bronzo sull’asta.

Conosceva l’asta, la promessa, ma mai, in tutti i suoi anni di studio, nessuno gli aveva spiegato quella profezia.

Nessuno gli aveva detto che quell’episodio era una profezia sul Messia, su qualcuno che sarebbe stato innalzato come serpente.

Affinché chiunque guardasse a lui potesse vivere, una rivelazione che scuoteva le fondamenta della sua intera teologia antica.

E qui, fratelli, l’intero significato dell’Antico Testamento si illumina, perché Gesù sta rivelando qualcosa di assolutamente sbalorditivo.

Sta dicendo che lui stesso, nella sua morte sulla croce, sarebbe stato l’adempimento dell’ombra di Numeri ventuno.

Che la croce sarebbe stata l’asta, che lui sarebbe stato il serpente, che il mondo intero, morso dal veleno.

Dal peccato, avrebbe trovato guarigione alzando gli occhi a lui, il salvatore innalzato davanti agli occhi di tutti.

Ma fermati qui, perché l’analogia è più forte di quanto sembri, perché Gesù si confronta con un serpente?

Perché non si paragona all’agnello sacrificale, o al sommo sacerdote, o al re Davide, figure così nobili e positive?

Perché specificamente con un serpente che, in tutta la Bibbia, è simbolo del nemico, dell’ingannatore, dell’avversario antico?

La risposta è scioccante, Paolo la dice in Seconda Corinzi cinque: “Per noi egli lo fece diventare peccato”.

“Colui che non conosceva peccato, affinché noi diventassimo giustizia di Dio in lui”, un mistero di salvezza divina.

Gesù sulla croce divenne peccato, non commise alcun peccato, ma portò su di sé tutto il peccato del mondo intero.

E in quel momento, appeso alla croce, era come quel serpente di bronzo, un’immagine del peccato innalzato alto.

Esposto al giudizio, affinché tutti noi che eravamo morsi dal veleno antico potessimo alzare gli occhi e vivere.

Il serpente di bronzo non poteva mordere, era fatto di metallo, sconfitto, fuso, trasformato in qualcosa di diverso.

Così Cristo sulla croce prese la forma del peccato, eppure non aveva peccato in sé, ricevette la sentenza giustamente.

Ma non era colpevole, portò la maledizione, ma era innocente, e chi guarda vive, chi non guarda perisce.

Chi distoglie gli occhi dal veleno che corre nelle sue vene, chi alza la testa dalla polvere della propria miseria.

Chi dirige i suoi occhi feriti verso il legno innalzato contro il cielo del Calvario, egli vive davvero in eterno.

Non per i suoi meriti, non per le sue opere, non per la sua bontà, ma per la fede dello sguardo.

Ti rendi conto, fratello, che tutta la salvezza è contenuta in un verbo così piccolo e semplice come “guardare”?

Non correre, non scalare, non combattere, non meritare, semplicemente guarda, l’opera è già stata compiuta per te.

Il serpente è già stato innalzato, il sacrificio è già stato completato, tutto ciò che ti è chiesto è questo.

Muovere i tuoi occhi, girare il tuo sguardo lontano dalla tua disperazione, dalla tua ferita, dal tuo veleno interno.

Dirigerlo verso di lui e vivere, c’è un epilogo a questa storia che quasi nessuno racconta, un epilogo che trema.

Si sposta in avanti di più di sette secoli nel tempo, Israele non è più nel deserto, ora è un regno.

Ora ha templi, città, eserciti, ora c’era un re chiamato Ezechia, uno dei pochi re fedeli che Giuda ebbe.

Che regnò verso la fine del settimo secolo avanti Cristo, e Ezechia, nella sua riforma religiosa, fece qualcosa.

Il secondo libro dei Re registra con stupore: “Egli spezzò in pezzi il serpente di bronzo che Mosè aveva fatto”.

Aspetta, lo spezzò in pezzi, il serpente che Dio stesso aveva ordinato di fare, il serpente che aveva salvato.

Il serpente che era stato un simbolo profetico di Cristo, quel serpente, sì, proprio quello, fu distrutto dal re.

Perché, perché un re fedele a Dio distruggerebbe un oggetto così sacro, così importante per la storia della fede?

Il testo dà la risposta in una singola frase: “Fino ad allora i figli d’Israele bruciavano incenso davanti a esso”.

Lo chiamarono Nehushtan, un gioco di parole ebraico che deve essere decifrato per capire l’ironia amara della situazione.

“Nehushtan” gioca con due radici che suonano simili: “Nahash”, che significa serpente, e “Nehoshet”, che significa rame.

La parola “Nehushtan” suona come “cosa di serpente di rame” o semplicemente “un mero pezzo di bronzo” senza valore.

È un nome dispregiativo, un modo per dire: “Questo non è nulla, è solo vecchio metallo senza alcun potere reale”.

Fermati con questo perché porta un peso enorme, ciò che era stato uno strumento di salvezza era diventato un idolo.

Ciò che era stato un’ombra del Messia, un segno di fede, nei secoli era diventato un oggetto di culto.

Il popolo aveva iniziato a bruciare incenso davanti ad esso, avevano iniziato ad adorarlo, trasformando il mezzo nel fine.

Avevano trasformato il dito che indicava il Salvatore nell’oggetto di adorazione, perdendo di vista il vero scopo del dono.

E Ezechia, in un atto di coraggio spirituale, lo distrusse e gli diede un nuovo nome, un nome di verità.

Gli disse: “Tu non sei altro che un pezzo di bronzo, una cosa morta, metallo senza vita, un frammento glorioso”.

Cosa ci insegna questo? Ci insegna che qualsiasi cosa, per quanto sacra sia stata, può diventare un idolo.

Se smettiamo di guardare attraverso di essa e iniziamo a guardare essa stessa, l’idolatria entra nella nostra vita spirituale.

Il serpente di bronzo non era l’oggetto, era il cartello stradale che indicava l’oggetto, il vero Salvatore divino.

Quando il popolo perse di vista ciò a cui il serpente puntava, iniziarono ad adorare il bronzo, perdendo la fede.

E il bronzo, senza ciò a cui puntava, era solo metallo, un idolo vuoto che non poteva salvare nessuno mai.

Applicalo alla tua vita oggi, quante cose che sono iniziate come aiuti spirituali sono diventate idoli nel tuo cammino?

Una chiesa che è iniziata come casa di Dio ed è finita per essere più importante di Dio stesso oggi.

Una tradizione che è iniziata come espressione di fede e ha finito per sostituire la fede viva nel cuore.

Un pastore che è iniziato come strumento del Signore ed è finito per prendere il posto del Signore stesso.

Un libro, un ministero, un’esperienza spirituale, tutto ciò che toglie i nostri occhi da Cristo diventa bronzo inutile.

Tutto ciò che, per quanto buono sia stato, prende il posto di Cristo, si trasforma in un pezzo di metallo.

Solo Cristo merita il nostro sguardo, solo Cristo merita i nostri cuori, solo Cristo è il vero sostituto eterno.

Solo Cristo è il vero serpente innalzato, il vero Salvatore che dona vita a chiunque guardi a lui con fede.

Fratelli, chiudiamo questo viaggio con una domanda diretta, hai guardato? Non chiedo se sei stato in chiesa.

Non chiedo se hai letto la Bibbia, non chiedo se hai seguito regole o condotto una vita morale rispettabile.

Ti chiedo qualcosa di più semplice, e allo stesso tempo più profondo, hai guardato Cristo innalzato sulla croce?

La storia del deserto è la tua storia, tu sei in un campo anche tu, tu cammini attraverso un deserto.

Tu hai mormorato contro il cielo a un certo punto della tua vita, tu hai disprezzato il pane che Dio diede.

E anche tu sei stato morso, forse non da un serpente letterale che striscia tra le rocce del tuo giardino.

Ma sì, a causa del veleno antico, quel veleno che entrò nel mondo, nel giardino, quando un serpente parlò.

E i nostri primi genitori ascoltarono, quel veleno che ha circolato nelle vene di ogni figlio di Adamo finora.

E la cura oggi, come allora, è la stessa, non è sforzo, non è merito, non è religione, è guardare.

Alzando i tuoi occhi dalla polvere della tua vita, voltando il tuo sguardo lontano dal veleno che corre dentro.

Guardando il legno innalzato sul Calvario, guardando l’agnello fatto peccato per noi, guardando il Figlio dell’uomo.

Come Mosè innalzò il serpente nel deserto, egli che guarda vive, questa è la promessa che trascende i secoli.

Questa è l’ombra che divenne corpo, questa è la profezia adempiuta su una collina fuori Gerusalemme un venerdì.

E la vista è disponibile per te oggi, proprio ora, in questo momento, non devi andare da nessuna parte.

Non devi pagare nulla, non devi meritare nulla, devi solo alzare gli occhi della tua anima e dirigerli a lui.

Verso colui che è rimasto appeso alla croce per amore di te, se non l’hai mai fatto, fallo oggi.

Se l’hai fatto prima e hai perso la tua strada, fallo di nuovo oggi con un cuore rinnovato e sincero.

Se la tua fede si è raffreddata, se il tuo cuore si è indurito, se la tua anima si è ristretta.

Lungo la strada come quella del popolo nel deserto, alza i tuoi occhi di nuovo verso la croce di Cristo.

Solo guarda, solo guarda e vivi, se questo studio ha toccato il tuo cuore, lascia un segno ora.

Perché ogni gesto aiuta più fratelli a trovare questo canale e ad essere nutriti dalla Parola del Signore vivo.

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Commenta qui sotto cosa ti ha colpito di più di questo messaggio, vogliamo leggere ogni testimonianza di fede.

E per favore condividi questo video con qualcuno che ha bisogno di sentire la promessa dello sguardo che salva.

E prima di salutarti, lascia che ti dica questo: la prossima volta che faremo uno studio profondo insieme.

Ci addentreremo in una storia di cui quasi nessuno parla mai, vedremo cosa accadde dopo a quel serpente.

Dopo Ezechia, che rivelò all’archeologia il culto dei serpenti in Giuda, e perché un re dovette distruggere.

Il dono di Mosè per salvare la fede del suo popolo, non perderlo, perché sarà una scoperta incredibile e vera.

Che il Dio che mandò i serpenti mandò anche la cura, che il Dio che scrisse l’ombra adempì la profezia.

Che il Dio che nel suo figlio Gesù Cristo dà vita eterna a tutti coloro che guardano a lui, ti benedica.

Ti custodisca e ti porti a casa in pace, fino al prossimo studio, rimani fermo nella grazia del Signore.