LA VERITÀ NASCOSTA: IL MOTIVO PER CUI IL POPOLO EBRAICO RIFIUTA GESÙ COME MESSIA

Coloro che scrissero le profezie riguardanti il Messia furono le prime persone a rifiutarlo. Fermiamoci un momento a riflettere su questo fatto. Gli stessi uomini che memorizzarono parola per parola i rotoli di Isaia, Daniele e i Salmi, gli stessi sacerdoti che conoscevano a memoria centinaia di profezie messianiche, guardarono Gesù di Nazaret negli occhi e sentenziarono con fermezza: “Questo non è il Messia. Questo è un impostore”. Com’è possibile tutto ciò? Come poterono le persone che avevano atteso il Messia per oltre mille anni non riconoscerlo al suo arrivo? Questa domanda mi ha perseguitato per molto tempo e ciò che ho scoperto quando ho iniziato a indagare seriamente mi ha lasciato completamente senza parole. La risposta, infatti, non è affatto semplice. Non si tratta del fatto che gli ebrei fossero ciechi, ignoranti o malvagi. La verità è molto più profonda, molto più interessante e presenta stratificazioni che la maggior parte dei credenti non ha mai esplorato.

Oggi faremo qualcosa che poche persone hanno il coraggio di fare. Ci addentreremo nella mente di un rabbino del primo secolo. Cercheremo di comprendere esattamente cosa si aspettassero e perché Gesù non corrispondesse a quel modello. Poi, ci rivolgeremo alle Scritture ebraiche stesse, quelle che tenevano tra le mani, e vedremo cosa dicono riguardo al Messia prima ancora che Gesù nascesse, perché c’è qualcosa che nessuno vi ha mai raccontato, qualcosa che cambia radicalmente ogni prospettiva. Restate fino alla fine, perché ciò che mostrerò nell’ultima parte di questo discorso è qualcosa che i rabbini del primo secolo conoscevano bene e che oggi la stragrande maggioranza preferisce non menzionare. Iniziamo.

Per comprendere il rifiuto, bisogna innanzitutto comprendere l’aspettativa. E per comprendere l’aspettativa, dobbiamo trasportarci idealmente a Gerusalemme nell’anno 30 d.C. e guardare il mondo con gli occhi di qualcuno che ha vissuto l’intera esistenza sotto il tallone di Roma. La parola Messia in ebraico è “Mashiach”. Mashiach significa “l’Unto”. E nel primo secolo, quando gli ebrei parlavano del Messia, avevano in mente una figura molto specifica. Non pensavano a un salvatore spirituale, non a qualcuno che sarebbe morto per i peccati del mondo. Avevano in mente un re, un re guerriero, un nuovo Davide.

Pensiamoci dalla loro prospettiva storica: il popolo ebraico era stato dominato da imperi stranieri per oltre seicento anni. Babilonia li aveva deportati, la Persia li aveva controllati, i Greci avevano profanato il loro tempio. Antioco Epifane, nel 167 a.C., era entrato nel Tempio di Gerusalemme, aveva sacrificato un maiale sull’altare sacro e aveva proibito la circoncisione e lo studio della Torah sotto pena di morte. E ora, Roma occupava la loro terra, imponeva tasse schiaccianti e giustiziava i loro connazionali sulle croci lungo le strade pubbliche come avvertimento per chiunque pensasse di resistere. Potete immaginare cosa significasse crescere in quel mondo? Vedere i soldati romani per le proprie strade, pagare tributi a un imperatore pagano che si dichiarava dio, sapendo che il proprio popolo era stato scelto dal Dio dell’universo, eppure vivendo come un popolo conquistato?

In quel contesto, che tipo di Messia si aspettavano? Qualcuno che arrivasse con eserciti come Giosuè quando conquistò Canaan? Qualcuno che scacciasse gli invasori come Mattatia e i suoi figli nella rivolta dei Maccabei, i quali, con un pugno di guerrieri, avevano sconfitto l’impero greco e restaurato il Tempio? Qualcuno che restaurasse il regno di Davide, ricostruisse il tempio nel suo pieno splendore e ponesse Israele al centro del mondo, non come simbolo spirituale, ma come concreta realtà politica. E questa aspettativa non era un’invenzione, era basata su testi biblici reali, testi che conoscevano a memoria. Il profeta Amos scrisse: “In quel giorno io rialzerò la capanna di Davide, che è caduta; riparerò le sue brecce, rialzerò le sue rovine e la ricostruirò come nei giorni antichi”. Ezechiele promise che il Messia sarebbe stato principe di Israele per sempre. Zaccaria parlò di un re che sarebbe entrato a Gerusalemme vittorioso, giusto e salvatore, umile e cavalcante un asino. E il Salmo 2, uno dei più citati nelle sinagoghe, proclamava che Dio aveva unto il suo re in Sion e che le nazioni sarebbero state la sua eredità e le estremità della terra il suo possesso.

Quindi, quando Gesù arrivò, l’immagine che dipinse fu completamente diversa. Non portò eserciti, non scacciò i romani, non ricostruì il tempio, non restaurò il regno politico di Davide. Predicava su barche da pesca, guariva i malati nei villaggi remoti della Galilea, una regione che gli abitanti di Gerusalemme consideravano campagna, il luogo degli ignoranti, e finì per essere giustiziato su una croce dagli stessi romani che avrebbe dovuto sconfiggere. Dalla prospettiva di un ebreo del primo secolo, quello non era il Messia; quello era un fallimento, un pretendente messianico che moriva per mano del nemico senza restaurare il regno, senza sconfiggere Roma, senza ricostruire nulla. Quell’uomo, secondo tutte le loro aspettative, aveva fallito. E non era la prima volta che qualcuno si presentava con pretese messianiche e finiva in quel modo. Lo storico Flavio Giuseppe documenta nei suoi scritti almeno una dozzina di figure messianiche nel primo secolo. Uomini che raccoglievano seguaci, promettevano la liberazione e venivano schiacciati da Roma. Giuda il Galileo, che guidò una rivolta alla nascita di Gesù; Teuda, che promise di dividere il fiume Giordano; l’egiziano senza nome che guidò trentamila uomini verso il Monte degli Ulivi. Tutti morirono, tutti furono dimenticati, o almeno avrebbero dovuto esserlo.

Ma qui arriva il primo strato di questo mistero, ed è qualcosa che pochissime persone conoscono. C’è qualcosa che la stragrande maggioranza dei credenti ignora. Prima di Gesù, molti rabbini insegnavano che non ci sarebbe stato uno, ma due Messia. Avete sentito bene: due Messia. Il primo era chiamato “Mashiach ben Yosef”, il Messia figlio di Giuseppe. Questo Messia sarebbe dovuto arrivare per primo, soffrire, lottare e morire. Come Giuseppe, il figlio di Giacobbe, che fu venduto dai suoi fratelli, soffrì ingiustamente in Egitto e fu infine innalzato per salvare il suo popolo, anche il Messia figlio di Giuseppe avrebbe seguito lo stesso schema: rifiuto, sofferenza, morte. Il secondo era chiamato “Mashiach ben David”, il Messia figlio di Davide. Quest’ultimo sarebbe arrivato più tardi, glorioso, vittorioso, preceduto da segni cosmici. Questo Messia avrebbe stabilito il regno eterno, radunato gli ebrei dispersi da tutte le nazioni e portato l’era di pace che i profeti avevano promesso. Questa dottrina non è cristiana; appare nel Talmud babilonese, nel trattato Sukka. Appare anche nel Midrash e in testi del periodo del Secondo Tempio. Non è stata inventata dopo Gesù per spiegare la sua morte; è precedente a lui.

Pensate a cosa significa. I rabbini, secoli prima che il dibattito ebraico-cristiano assumesse la forma che conosciamo oggi, insegnavano già che il primo atto del dramma messianico avrebbe incluso sofferenza e morte. Il Messia figlio di Giuseppe non era una figura periferica o una nota a piè di pagina della teologia; era centrale nella speranza messianica di Israele. Perché allora la maggior parte degli ebrei del primo secolo non collegò immediatamente Gesù a quella figura? Parte della risposta sta nel fatto che la dottrina dei due Messia non era l’unico modo di interpretare la profezia. Il giudaismo del primo secolo era più diversificato di quanto immaginiamo. I farisei e i sadducei non erano nemmeno d’accordo sulla risurrezione. Gli esseni di Qumran avevano le proprie aspettative messianiche. Gli zeloti volevano un combattente guerrigliero. I pensatori apocalittici si aspettavano un intervento cosmico diretto da parte di Dio, senza un intermediario umano. Era un mondo di interpretazioni contrastanti, non una fede monolitica. E quando qualcuno appariva sostenendo di essere il Messia, doveva essere misurato contro tutte quelle aspettative simultaneamente.

Gesù non si adattava a nessuna delle versioni più popolari. Per i sadducei, era un disturbatore della quiete pubblica. Per gli zeloti, era troppo pacifico. Per i farisei più rigorosi, la sua interpretazione della legge del sabato era scandalosa. E per le persone comuni che desideravano la liberazione da Roma, il suo rifiuto di essere incoronato re con la forza dopo la moltiplicazione dei pani era una delusione, come Matteo registra chiaramente. E ciò che quella tradizione dice riguardo al Messia figlio di Giuseppe è straordinario. Il verso fondante per questo insegnamento è Zaccaria 12:10. E dice qualcosa che, quando lo si legge attentamente, fa girare la testa. Parlando di Dio in prima persona, il testo afferma:

“Guarderanno a me, colui che hanno trafitto, e faranno lutto per lui come si fa lutto per un figlio unico”.

Aspettate un minuto. Dio dice: “Guarderanno a me, colui che hanno trafitto”. Come può Dio essere trafitto? I rabbini del periodo del Secondo Tempio, prima del 70 d.C., applicavano questo verso proprio al Messia figlio di Giuseppe, un Messia che sarebbe morto violentemente, trafitto, e per il quale il popolo avrebbe pianto come per un figlio unico. Quando i seguaci di Gesù proclamarono che era risorto, ciò che stavano dicendo era questo: il Messia figlio di Giuseppe ha adempiuto al suo ruolo. Ha sofferto, è morto, è stato trafitto. E ora, proprio come Giuseppe fu tirato fuori dalla prigione per governare l’Egitto, il Messia sofferente è stato risuscitato dai morti e ritornerà come il Messia figlio di Davide, il re glorioso, per completare ciò che manca. Il problema è che gran parte della leadership religiosa a Gerusalemme non stava cercando il Messia sofferente. Stavano aspettando quello glorioso. E quando Gesù non entrò come il re guerriero che avrebbe sconfitto Roma, lo scartarono prima ancora che la storia fosse terminata.

Ma se conoscevano la dottrina dei due Messia, perché non presero in considerazione quella possibilità? Questo ci porta al livello successivo. Se vi sedeste con un rabbino ortodosso oggi e gli chiedeste perché l’ebraismo non accetta Gesù come Messia, vi darà un elenco di obiezioni teologiche. Sono obiezioni serie, fondate sull’ebraico biblico, e meritano una risposta altrettanto seria. Non vale la pena sorvolarle. Esaminiamole con la stessa profondità con cui sono formulate.

La prima obiezione è che il Messia deve essere un discendente biologico di Davide attraverso la linea paterna. La Bibbia è chiara sul fatto che il Messia sarebbe venuto dalla stirpe di Davide. La profezia in 2 Samuele 7:13 dice che Dio farà sorgere un discendente di Davide dal suo corpo, e che egli costruirà una casa per Dio, e Dio stabilirà il suo trono per sempre. L’angelo Gabriele disse a Maria che suo figlio avrebbe ricevuto il trono di Davide, suo padre. Le genealogie di Matteo e Luca tracciano la stirpe di Gesù fino a Davide, ma i rabbini fanno notare il problema. Nella tradizione ebraica, l’eredità tribale e la stirpe reale si trasmettono attraverso il padre. E Gesù, se è nato da una vergine, se Giuseppe non era il suo padre biologico, come eredita la stirpe davidica? Questa è un’obiezione reale. La risposta ha due parti. Primo, la genealogia di Matteo traccia la linea di Giuseppe, il padre legale di Gesù. Nella legge ebraica, l’adozione legale conferiva tutti i diritti ereditari, inclusa la stirpe tribale. Il Talmud stesso riconosce nel trattato Sanhedrin 19B che il padre che cresce un bambino è considerato suo padre per tutti gli scopi legali. Giuseppe crebbe Gesù, lo presentò al tempio, lo educò nella legge e lo riconobbe legalmente come suo figlio. Ciò, all’interno della legge ebraica, sarebbe sufficiente affinché Gesù ereditasse la stirpe di Davide attraverso Giuseppe. Secondo, la profezia di Isaia 7:14 aveva già anticipato che la nascita del Messia sarebbe stata insolita: “Ecco, la vergine concepirà e partorirà un figlio”. In ebraico, il termine utilizzato può significare sia giovane donna che vergine. Dibattiti sull’esatta traduzione hanno riempito intere biblioteche, ma il punto è questo: il testo profetico stesso indicava che questa nascita non sarebbe stata ordinaria se il Messia fosse stato semplicemente un altro re umano. Perché Isaia avrebbe annunciato tutto ciò con un segno di nascita così specifico?

La seconda obiezione è che il Messia deve ricostruire il terzo tempio. Ezechiele dedica gli ultimi nove capitoli del suo libro, dal 40 al 48, a una descrizione architettonica dettagliata di un futuro tempio che non è mai stato costruito. Un tempio più grande di qualsiasi cosa Israele abbia mai conosciuto. Le sue misure, le sue porte, i suoi cortili, le sue camere sacerdotali; tutto è descritto con una precisione che sembra quella di un architetto. E Zaccaria 6:12 dice:

“Ecco l’uomo, il cui nome è Germoglio: spunterà dal suo luogo e costruirà il tempio del Signore. Egli costruirà il tempio del Signore, porterà la gloria, siederà e dominerà sul suo trono”.

Se Gesù era il Messia, dov’è quel tempio? Sul Monte del Tempio a Gerusalemme oggi c’è una moschea e una cupola d’oro, non il tempio di Ezechiele. Inoltre, il secondo tempio fu distrutto nel 70 d.C., appena quattro decenni dopo la morte di Gesù. Se egli era il Messia, perché Dio permise che il cuore del culto ebraico venisse bruciato fino alle fondamenta dagli eserciti del generale Tito? Perché l’arca dell’alleanza scomparve? Il candelabro a sette bracci fu portato a Roma come trofeo di guerra e il popolo ebraico fu disperso tra le nazioni per quasi due millenni. Questa obiezione ha un peso storico reale e non merita una risposta superficiale. La risposta del Nuovo Testamento punta in diverse direzioni. Gesù stesso disse qualcosa di sconcertante durante il suo ministero: “Distruggete questo tempio e in tre giorni lo farò risorgere”. Parlava del tempio del suo corpo. Il testo dice che il tempio era fatto di pietra, ma c’è di più. L’apostolo Paolo scrive che nell’era inaugurata dal Messia, il tempio non sarebbe stato fatto di pietra, ma di persone. “Non sapete che siete il tempio di Dio e che lo Spirito di Dio abita in voi?” (1 Corinzi 3:16). Il libro degli Ebrei elabora questa idea in dettaglio. Gesù è il sommo sacerdote di un tabernacolo più grande e più perfetto, non fatto da mani umane. Il sistema sacrificale, i sacerdoti, l’altare, l’incenso; tutto questo era, secondo gli Ebrei, un’ombra e un tipo di qualcosa di più grande. Ciò che il tempio di pietra significava, il Messia lo adempì nella sua persona. E per quanto riguarda la distruzione del tempio, Gesù stesso la predisse con una specificità che è difficile ignorare. In Marco 13:2, mentre uscivano dal tempio, i suoi discepoli fecero notare la magnifica architettura del tempio di Erode, che era una delle meraviglie del mondo antico. E lui rispose:

“Vedi questi grandi edifici? Non rimarrà pietra su pietra che non sia distrutta”.

Era circa l’anno 30. Quarant’anni dopo, nel 70 d.C., gli eserciti romani bruciarono il tempio e smantellarono le pareti pietra su pietra alla ricerca dell’oro fuso che si era infiltrato tra i blocchi durante l’incendio. La profezia fu adempiuta con una letteralità sorprendente. Il tempio fisico di Ezechiele, secondo la prospettiva del Nuovo Testamento, farà parte del regno futuro di Cristo, non della sua prima venuta. Ciò che arrivò nella prima venuta fu il sacerdozio più grande, di cui il tempio di pietra era solo un’ombra.

La terza obiezione è che il Messia deve radunare tutti gli ebrei dispersi in tutta la terra d’Israele. Isaia 43:5-6 dice: “Dall’oriente farò venire la tua discendenza, dall’occidente ti raccoglierò. Dirò al settentrione: Restituisci, e al mezzogiorno: Non trattenere; fa’ venire i miei figli da lontano e le mie figlie dall’estremità della terra”. Deuteronomio 30:4 parla del ritorno dall’esilio dai quattro angoli della terra. Questa profezia non fu adempiuta nel primo secolo. Il popolo ebraico rimase disperso per quasi altri duemila anni. La risposta cristiana fa notare che la dispersione stessa fu una conseguenza del rifiuto del Messia, proprio come Gesù profetizzò in Luca 21:24: “Cadranno a fil di spada e saranno condotti prigionieri in tutte le nazioni”, e punta verso un adempimento futuro, parte del glorioso ritorno.

La quarta obiezione è forse la più potente: il Messia deve portare la pace universale nel mondo. Isaia 2:4 è uno dei versetti più famosi di tutta la profezia biblica: “Egli giudicherà tra le nazioni e sarà arbitro fra molti popoli; essi spazzeranno le loro spade in vomeri e le loro lance in falci; una nazione non alzerà più la spada contro un’altra, né impareranno più l’arte della guerra”. Michea 4:3 fa eco perfettamente a quella visione. Se Gesù era il Messia, perché il mondo continua a essere in guerra? Perché il ventesimo secolo, presumibilmente sotto la civiltà cristiana, è stato il più sanguinoso della storia umana? Due guerre mondiali, l’Olocausto, Hiroshima, il Gulag, centinaia di milioni di morti. Questa domanda non ha una risposta facile, e chiunque affermi di averla probabilmente non sta prendendo sul serio la sofferenza umana. La risposta del Nuovo Testamento è che Gesù stesso non promise la pace immediata al mondo. Al contrario, disse qualcosa di inquietante:

“Non pensate che io sia venuto a portare pace sulla terra; non sono venuto a portare pace, ma una spada”.

Ciò che portò nella sua prima venuta fu la pace tra l’umanità e Dio. Riconciliazione, accesso al perdono, la soluzione al problema più profondo, che non è politico ma morale: la separazione tra l’umanità e il suo creatore. La pace delle spade trasformate in vomeri, un mondo senza guerra, l’era della giustizia universale; questo fa parte di ciò che il Nuovo Testamento chiama il regno millenario, il regno fisico e glorioso di Cristo. Non la prima venuta, ma la seconda. È una risposta che richiede fede. Richiede di credere che ci sia un atto finale nella storia che deve ancora verificarsi. I rabbini del primo secolo non erano disposti a dividere il Messia in due venute. O arrivava e adempiva tutto in una volta, o non era il Messia. E questo, nel suo nucleo, è la radice della divisione.

Ma qui arriva la parte che mi ha lasciato senza parole quando l’ho ricercata in profondità. Qui arriva qualcosa che cambia assolutamente il modo in cui comprendete questo dibattito. C’è un passaggio nel libro di Isaia che per secoli è stato l’epicentro del dibattito più importante nella storia religiosa. Un passaggio che i rabbini medievali e moderni interpretano in un modo, un passaggio che i primi credenti, inclusi molti ebrei del primo secolo, interpretarono in un modo completamente diverso. E ciò che rende questo passaggio così straordinariamente rilevante è che la sua storia di interpretazione all’interno dell’ebraismo stesso rivela qualcosa che pochi hanno osato dire ad alta voce. È Isaia 53. E prima che lo leggiate, voglio che sappiate qualcosa sul documento fisico dove si trova. Nel 1947, un pastore beduino di nome Muhammad Eddib lanciò una pietra in una grotta vicino al Mar Morto, nel sito che ora conosciamo come Qumran. Sentì il suono di qualcosa che si rompeva, entrò per indagare e trovò vasi di argilla sigillati contenenti rotoli di cuoio. Ciò che aveva trovato erano i Rotoli del Mar Morto, la più grande collezione di antichi testi biblici mai scoperta. Tra loro c’era il grande rotolo di Isaia, preservato quasi completamente e vecchio di oltre duemila anni. Gli archeologi lo hanno datato tra il 125 e il 100 a.C. E su quel rotolo vecchio di duemila anni, il testo di Isaia 53 è identico a ciò che leggiamo oggi, parola per parola. La trasmissione fu perfetta. Quel testo, scritto quattrocento o cinquecento anni prima che quel pastore lo trovasse nel deserto e settecento anni prima di Cristo, dice questo. E vi chiedo di ascoltare ogni parola:

“Chi ha creduto a quello che abbiamo annunciato? A chi è stato rivelato il braccio del Signore? È cresciuto come un rampollo davanti a lui e come una radice in una terra arida. Non aveva bellezza né splendore per attirare i nostri sguardi, né aspetto tale da piacerci. Disprezzato e reietto dagli uomini, uomo dei dolori che ben conosce il patire, come uno davanti al quale ci si copre la faccia, era disprezzato e non ne abbiamo avuto stima. Eppure egli si è caricato delle nostre sofferenze, si è addossato i nostri dolori e noi lo giudicavamo castigato, percosso da Dio e umiliato. Egli è stato trafitto per le nostre colpe, schiacciato per le nostre iniquità. Il castigo che ci dà salvezza si è abbattuto su di lui; per le sue piaghe noi siamo stati guariti. Noi tutti eravamo erranti come pecore, ognuno di noi seguiva la sua strada; il Signore fece ricadere su di lui l’iniquità di noi tutti”.

Chi è il personaggio descritto in quel testo? Qualcuno che era disprezzato, rifiutato, uomo dei dolori, ferito per le trasgressioni degli altri, che portò il peccato di tutti e la cui ferita portò guarigione a coloro che lo rifiutavano. E quando fu scritto quel testo? Circa settecento anni prima di Cristo. Il rotolo del profeta Isaia trovato nelle grotte di Qumran, il famoso Grande Rotolo di Isaia, ha oltre duemila anni e contiene queste parole intatte, identiche a quelle che leggiamo oggi. I primi credenti ebrei – Simone Pietro, Andrea, Giacomo, Giovanni, Maria Maddalena – tutti ebrei di prima generazione, videro in questo testo una descrizione accurata di ciò che era accaduto a Gesù, e non erano soli. Qui arriva ciò che pochi vi hanno raccontato. Il Targum di Gionata è una delle traduzioni e parafrasi dell’Antico Testamento in aramaico, la lingua parlata dagli ebrei nel primo secolo, scritta prima o durante il tempo di Gesù. E il versetto 52:13, appena prima del capitolo 53, dice: “Ecco, il mio servo prospererà”. Bene, il Targum di Gionata traduce quel verso con queste parole: “Ecco, il mio servo, il Messia, prospererà”. Il testo aramaico ebraico stesso, precedente o contemporaneo a Gesù, identifica esplicitamente il servo di Isaia come il Messia.

Il Talmud babilonese, compilato tra il terzo e il quinto secolo d.C. nel trattato Sanhedrin 98B, discute il nome del Messia, e uno dei saggi propone che il suo nome sia “quello afflitto da piaghe”, citando Isaia 53:4: “Certamente egli ha portato i nostri dolori e ha sopportato le nostre sofferenze”. Il Messia è identificato come colui che porta le infermità del popolo. E c’è qualcosa di più. Lo Zohar, il testo centrale della tradizione mistica dell’ebraismo, la Kabbalah, ha una sezione chiamata Raaya Mechemna, dove descrive il Messia che prende su di sé le sofferenze di Israele. E dice che il Messia ascende al cielo e discende, prendendo su di sé le sofferenze di Israele. Ascendere, discendere, prendere le sofferenze di Israele su di sé. Quando cambiò l’interpretazione ufficiale dell’ebraismo? Quando il servo sofferente di Isaia 53 cessò di essere il Messia individuale e divenne Israele collettivamente, dopo l’anno 70 d.C., quando Gerusalemme fu distrutta e il Tempio fu bruciato. La leadership ebraica doveva riorganizzarsi radicalmente. Ciò che accadde in quel momento è uno degli episodi più straordinari della storia religiosa.

Il rabbino Yochanan Ben Zakkai, un importante fariseo, riuscì a fuggire dalla Gerusalemme assediata nascosto in una bara, fingendosi morto. Raggiunse il campo romano, ottenne il permesso dal generale Vespasiano di stabilire un’accademia rabbinica nella città di Jamnia, e da lì iniziò la ricostruzione dell’ebraismo senza tempio, senza sacerdoti, senza sacrifici. Fu l’ebraismo della sinagoga e dello studio della Torah, l’ebraismo che sopravvisse a duemila anni di dispersione. E in quel processo di ricostruzione dell’identità ebraica, di fronte al disastro nazionale e al crescente movimento cristiano che citava Isaia 53 in ogni dibattito pubblico, l’interpretazione del testo fu deliberatamente reindirizzata. Invece del Messia individuale, il servo sofferente iniziò a essere interpretato collettivamente. Il servo è Israele stesso, il popolo di Israele che soffre tra le nazioni, che è disprezzato e rifiutato dal mondo, che porta il peso della storia. Questa interpretazione non è del tutto arbitraria. Israele ha effettivamente sofferto come il servo di Isaia. Il popolo ebraico è stato davvero ferito e rifiutato per secoli. L’interpretazione collettiva ha una logica interna genuina, nata dal dolore reale di un popolo che ha sofferto immensamente. Questa interpretazione è oggi la posizione ufficiale dell’ebraismo rabbinico. Il grande commentatore Rashi nel decimo secolo la codificò definitivamente. Maimonide, il Rambam, nell’undicesimo secolo la prese come sua base. E da allora, ogni ebreo che legge Isaia 53 lo fa attraverso quella lente, la lente della comunità sofferente tra le nazioni.

Ma i testi che avete appena sentito – il Targum di Gionata, il Talmud, lo Zohar – mostrano che prima, durante e poco dopo il tempo di Gesù, molti rabbini vedevano in quel testo una figura messianica individuale, un Messia che avrebbe sofferto, che avrebbe portato le infermità del popolo, che sarebbe stato disprezzato e trafitto. E poi l’interpretazione cambiò. Perché cambiò? Parte della risposta è teologica, parte è storica, ma parte, siamo onesti, è politica. Era impossibile per un ebreo dal secondo secolo in poi citare Isaia 53 e non sentire immediatamente la voce dei missionari cristiani. L’interpretazione collettiva servì anche come scudo teologico contro l’argomento cristiano.

Ora lasciate che vi mostri quello che considero l’argomento più inaspettato in tutta questa conversazione. E dico inaspettato perché proviene direttamente dal libro di Daniele, e quando lo si vede nel suo contesto, produce una sorta di vertigine. Nel libro di Daniele, capitolo 9, il profeta riceve una visione dall’angelo Gabriele mentre prega, e Gabriele consegna una profezia temporale, una rivelazione matematica su quando avrebbero avuto luogo certi eventi decisivi nella storia. L’angelo dice nel verso 24: “Settanta settimane sono fissate per il tuo popolo e per la tua santa città per porre fine alla trasgressione, per mettere fine al peccato, per espiare l’iniquità, per portare giustizia eterna, per suggellare visione e profezia e per ungere il Luogo Santissimo”. Poi nel verso 25: “Sappi e comprendi che dall’emissione del decreto per restaurare e ricostruire Gerusalemme fino al Messia, il Principe, ci saranno sette settimane e sessantadue settimane”. Sette settimane. Sessantadue settimane. Totale sessantanove settimane. Ma in ebraico queste non sono settimane di giorni, sono “shavuim”, settimane di anni. Ogni settimana è un periodo di 7 anni. È lo stesso sistema che il Levitico 25 usa per l’anno sabbatico e l’anno del giubileo. 7 anni sono una settimana di anni, 69 settimane di anni. 69 volte 7 fa 483 anni. Il testo dice che dal decreto per restaurare e ricostruire Gerusalemme fino al Messia, il principe, ci saranno 483 anni.

Quando fu emesso quel decreto? Neemia 2:1-8 descrive il momento esatto, il mese di Nisan, nel ventesimo anno del regno del re persiano Artaserse. Gli storici collocano quel momento nel 445 a.C. E contando 483 anni dal 445 a.C. usando il calendario profetico di 360 giorni all’anno, che era lo standard del mondo antico ai tempi di Daniele, si arriva approssimativamente all’anno 30-33 d.C., l’anno in cui Gesù entrò trionfalmente a Gerusalemme, l’anno della sua crocifissione. Lasciate che sia preciso con i numeri così che possiate verificarlo voi stessi. Il decreto di Artaserse fu emesso nel mese di Nisan nell’anno 445 a.C. 69 settimane di anni equivalgono a 483 anni di 360 giorni ciascuno. Ciò ammonta a 173.880 giorni. Se prendete quel numero di giorni dal primo di Nisan nell’anno 445 a.C. e li convertite nel calendario gregoriano, arrivate al 6 aprile dell’anno 32 d.C., che, secondo i calcoli del ricercatore Robert Anderson, corrisponde alla Domenica delle Palme, il giorno in cui Gesù entrò a Gerusalemme cavalcando un asino, mentre la folla lo acclamava come re davidico.

Ora, i calcoli esatti possono variare a seconda del sistema utilizzato, dell’anno preciso del decreto e della metodologia di conversione tra i calendari. Alcuni studiosi arrivano fino all’anno 30, altri fino al 33. C’è un dibattito legittimo sui dettagli, ma il punto centrale rimane intatto. La profezia colloca l’arrivo del Messia principe in un periodo che coincide esattamente con il ministero di Gesù, non con il periodo maccabeo, non con l’era dei re di Israele, non con il ritorno dall’esilio babilonese, ma con Gesù. E se il Messia doveva apparire in quel periodo e il tempio doveva essere distrutto dopo la sua morte, e il tempio fu distrutto nell’anno 70 d.C., allora la logica matematica di Daniele 9 è scomoda per chiunque voglia cercare il Messia da qualche altra parte o in qualsiasi altro momento.

Ora arriva il verso 26 di Daniele 9, e questo verso è quello che causa il maggior disagio nel dibattito: “E dopo le 62 settimane, il Messia sarà messo a morte, ma non per se stesso”. Il Messia sarebbe stato giustiziato, non per i suoi crimini. La sua vita gli sarebbe stata tolta, non in una gloriosa battaglia, ma recisa, eliminata, senza aver stabilito il regno. E il verso continua: “E il popolo di un principe che verrà distruggerà la città e il santuario”. Dopo la morte del Messia, la città e il tempio sarebbero stati distrutti. Questo è esattamente ciò che accadde. Il tempio fu distrutto nell’anno 70 d.C., quarant’anni dopo la morte di Gesù. Quando si vede questo per la prima volta, c’è un momento di silenzio, perché ciò che Daniele 9 descrive è una sequenza molto specifica: 483 anni dal decreto di Artaserse, l’apparizione del Messia principe, la morte del Messia senza stabilire il regno e la distruzione di Gerusalemme e del tempio. E quella sequenza accadde esattamente in quell’ordine, tra gli anni 30 e 70 d.C.

Ci sono rabbini contemporanei che riconoscono la difficoltà che questo passaggio presenta per l’interpretazione ebraica tradizionale. Il grande Nahmanide, noto come Ramban, uno dei più importanti rabbini dell’undicesimo secolo, ammise nel suo famoso dibattito con Frate Pablo Cristiani a Barcellona nel 1263 che Daniele 9 era uno dei passaggi più difficili da confutare nell’argomento cristiano. Rashi nel decimo secolo tentò di reindirizzare la profezia verso il ritorno dall’esilio babilonese e il periodo maccabeo. Ma i numeri non si adattano a quell’interpretazione in alcun modo che regga un serio scrutinio matematico. E sapete cosa fece la tradizione ebraica con Daniele 9? Il Talmud nel trattato Sanhedrin 97B contiene una frase straordinaria. Dice: “Possano le ossa di coloro che calcolano la fine esplodere”. Una maledizione su coloro che tentassero di calcolare la data dell’arrivo del Messia usando le profezie di Daniele. Perché? Perché ogni volta che qualcuno faceva il calcolo, onestamente, i numeri portavano a Gesù, e quello era teologicamente inaccettabile.

Ma se il rifiuto fosse stato solo teologico, se fosse stato solo una questione di interpretazioni e calcoli, forse sarebbe andata diversamente, perché il rifiuto di Gesù ebbe anche una dimensione molto umana, molto politica, molto comprensibile dalla prospettiva degli uomini che presero le decisioni. Il sommo sacerdote nell’anno 30 d.C. era Caifa. Il suo nome completo era Giuseppe Bar Caifa, e Caifa non era semplicemente un leader spirituale; era un operatore politico di alto livello in un sistema straordinariamente delicato, costruito su un precario equilibrio tra il potere romano e la leadership ebraica locale. I romani permettevano al sommo sacerdote di mantenere la sua posizione e autorità sul popolo ebraico finché c’era ordine. L’accordo tacito era semplice: il sommo sacerdote gestiva il popolo, i romani mantenevano la pace ed entrambi i lati beneficiavano dello status quo. Qualsiasi movimento popolare che minacciasse quella stabilità poteva provocare una brutale ritorsione romana. E Roma non era sottile quando reprimeva. Flavio Giuseppe documenta almeno tre massacri che avvennero nel cortile del tempio durante il periodo della festa, quando crescevano le tensioni e le folle aumentavano.

Quindi, quando Gesù entrò a Gerusalemme cavalcando un asino, circondato da folle che gridavano “Osanna al figlio di Davide”, non era solo un atto religioso; era un incendio in una polveriera. Caifa capì immediatamente il pericolo. Non doveva essere un teologo per capire che, se Roma avesse interpretato il movimento di Gesù come una ribellione contro l’autorità di Cesare, la risposta sarebbe stata, come sempre, il sangue. La sua famosa frase nel Vangelo di Giovanni, “È meglio che un solo uomo muoia per il popolo piuttosto che l’intera nazione perisca”, non era necessariamente una malvagità demoniaca, ma il calcolo freddo e spietato di un politico che cercava di preservare l’ordine in un mondo in cui il minimo errore poteva significare la fine di tutto.

Vedete, il rifiuto di Gesù non fu un evento isolato, né fu causato da una singola causa. Fu la convergenza di aspettative messianiche che non corrispondevano alla realtà, di una profonda sofferenza che cercava un re guerriero, di una struttura teologica che stava cambiando sotto la pressione della sopravvivenza nazionale e di una politica di sopravvivenza in un mondo occupato. Quando guardiamo indietro, con il beneficio della storia, possiamo vedere le linee di connessione. Possiamo vedere come le profezie, quando lette senza il filtro del trauma e della politica, inizino a formare un ritratto sorprendentemente coerente. Ma per coloro che vivevano in quel momento, la scelta non era tra un testo e un altro, era tra la vita e la morte del loro popolo, tra la gloria sperata e l’umiliazione vissuta.

Il cuore di questa questione, in ultima analisi, è la definizione di vittoria. Cos’è la vittoria? Per il primo secolo, la vittoria era la sconfitta di Roma, la restaurazione di Israele come potenza sovrana, la pace universale sotto un re giusto. Per il Nuovo Testamento, la vittoria era molto diversa. Era la sconfitta della morte, la riconciliazione con Dio, la creazione di un nuovo tipo di tempio che non poteva essere abbattuto dagli eserciti, una pace che trascendeva le circostanze politiche. Sono due visioni del mondo che, per quanto vicine nella lingua e nelle scritture, erano separate da un abisso di significato. E quell’abisso è dove ancora oggi risiede il cuore del disaccordo.

È affascinante, se ci pensate, come le stesse scritture che una volta servivano a unificare la speranza di un popolo siano diventate, nel corso dei secoli, il terreno di scontro tra due visioni così diverse del destino umano. I rotoli di Qumran, con la loro immutabilità, testimoniano che il testo non è cambiato, che le parole sono rimaste le stesse. Ciò che è cambiato, ciò che si è spostato, è il modo in cui le leggiamo, il contesto in cui le posizioniamo e, soprattutto, ciò che siamo disposti a vedere in esse. La domanda che rimane, dopo aver attraversato tutta questa storia, non è se i rabbini del primo secolo avessero ragione o torto, ma se noi, oggi, siamo disposti a guardare alle stesse Scritture con la stessa onestà, mettendo da parte le nostre aspettative personali, le nostre agende politiche e le nostre paure, per chiederci cosa stia veramente dicendo il testo, anche quando ci sfida, anche quando ci costringe a riconsiderare tutto ciò che pensavamo di sapere.

La storia del Messia, la storia dei due Messia, la storia del servo sofferente e la storia della cronologia di Daniele, non sono solo pezzi di un puzzle teologico. Sono una finestra aperta sul cuore della condizione umana, sulla nostra costante ricerca di significato in mezzo al caos, sul nostro desiderio incessante di salvezza e sulla nostra tendenza a modellare Dio a immagine delle nostre speranze e dei nostri bisogni. Che si tratti di un Messia figlio di Giuseppe che soffre o di un Messia figlio di Davide che regna, la tensione rimane: quanto siamo disposti a lasciar morire le nostre aspettative per permettere alla verità di emergere?

Forse, alla fine, il rifiuto del Messia non fu un errore logico, né una mancanza di fede, ma la tragica dimostrazione di quanto profondamente le nostre speranze possano accecarci di fronte alla realtà. E forse, proprio in quella tragedia, in quel silenzio tra la prima e la seconda venuta, c’è una lezione per chiunque cerchi di comprendere non solo la storia, ma anche il proprio posto in essa. Perché, che lo si voglia ammettere o no, siamo tutti, in un modo o nell’altro, in attesa. Siamo tutti, in un modo o nell’altro, prigionieri delle nostre aspettative, in attesa di un re che ci liberi dalle nostre oppressioni, chiunque esse siano. E finché non saremo disposti a guardare, come fecero i rabbini, come fecero i seguaci di Gesù, e forse anche come fecero i Romani che crucificarono la loro stessa paura, non potremo mai veramente vedere chi sta di fronte a noi.

Questa riflessione, nata dalla necessità di comprendere il passato, ci porta inevitabilmente a confrontarci con il presente. Il dibattito sui Messia, sulle profezie di Daniele, sul senso di Isaia 53, non è finito nel primo secolo. Continua in ogni cuore che si pone la domanda: “Chi è quest’uomo?”. E continua in ogni generazione che si trova, ancora una volta, a scegliere tra il re che vuole e il re che è venuto. La storia ci insegna che il rifiuto è spesso la reazione più naturale di fronte a qualcosa che rompe i nostri schemi. Ma ci insegna anche che, proprio dietro quel rifiuto, si nasconde la possibilità di una scoperta che cambia ogni cosa.

Ciò che abbiamo esplorato, dai rotoli nel deserto alla politica di Caifa, dalla matematica di Daniele alla poesia di Isaia, è solo l’inizio. È un invito a leggere, a studiare, ad approfondire. Perché la verità non teme la ricerca, non teme le domande scomode e non teme il silenzio che segue quando le risposte che ci aspettavamo non arrivano. Anzi, è proprio in quel silenzio che spesso risiede la verità più profonda. E forse, se avessimo il coraggio di ascoltare, scopriremmo che il Messia non è lontano, non è una figura del passato, ma una presenza che continua a sfidare le nostre definizioni, i nostri templi di pietra e i nostri desideri di potere.

Guardando la storia del mondo, le sue tragedie e i suoi brevi momenti di luce, non possiamo fare a meno di notare come tutto sembri convergere verso un punto. Non è un punto che possiamo controllare, né uno che possiamo forzare con le nostre interpretazioni. È un punto che richiede un salto di fede, una volontà di vedere oltre le apparenze. E mentre la storia continua a scorrere, mentre le nazioni sorgono e cadono, mentre i templi vengono costruiti e distrutti, la domanda rimane la stessa, sospesa nell’aria come lo era duemila anni fa in quella Gerusalemme occupata: “Chi credete che io sia?”.

È una domanda che non cerca una risposta intellettuale. Cerca una risposta esistenziale. E forse, nel momento in cui smettiamo di cercare di spiegare il Messia e iniziamo a permettere al Messia di spiegare noi, tutto il resto inizia ad avere un senso. Non un senso che possiamo racchiudere in un libro, o in un calcolo, o in una dottrina, ma un senso che possiamo vivere, giorno dopo giorno, nel mondo reale. Perché alla fine, la vera prova del Messia non è nelle profezie, ma nell’effetto che la sua presenza ha sulla nostra vita. È nel cambiamento di cuore, nella capacità di amare dove c’era odio, di perdonare dove c’era risentimento, di sperare dove c’era disperazione.

Se il Messia figlio di Giuseppe ha davvero sofferto per noi, se il Messia figlio di Davide deve davvero tornare, allora la nostra vita non è una serie di eventi casuali in un universo indifferente. È parte di un dramma grandioso, di una storia in cui ogni atto ha un significato, ogni sacrificio ha un valore e ogni speranza ha un fondamento. E anche se non possiamo vedere la fine, anche se i giorni sembrano bui e le profezie sembrano oscure, possiamo camminare con la certezza che non siamo soli. Che c’è un filo d’oro che attraversa la storia, una promessa che non è stata infranta, e una presenza che continua a camminare accanto a noi, anche quando non lo riconosciamo.

Quindi, non abbiate paura di indagare. Non abbiate paura di fare domande difficili. Non abbiate paura di trovarvi di fronte a realtà che sfidano le vostre convinzioni. La ricerca della verità è il viaggio più importante che possiate intraprendere. E come abbiamo visto, a volte il viaggio vi porterà in posti inaspettati, vi farà leggere testi che pensavate di conoscere sotto una luce nuova e vi farà incontrare, nel bel mezzo della storia, la figura stessa che stavate cercando. E quando quel momento arriverà, quando il velo si alzerà e le interpretazioni cadranno, vi ritroverete faccia a faccia con la realtà. E in quel momento, non ci saranno più obiezioni, né calcoli, né dibattiti. Solo la consapevolezza che, per tutto il tempo, egli era lì.

È questa la conclusione del nostro percorso? Forse è solo l’inizio di una comprensione molto più vasta. Perché se c’è qualcosa che la storia dei rabbini e dei primi credenti ci ha insegnato, è che la verità è paziente. Può aspettare secoli, può aspettare generazioni, può aspettare che un pastore trovi un rotolo in una grotta per tornare alla luce. E quando ritorna, non torna per essere controllata, ma per cambiare tutto. Non torna per confermare ciò che sapevamo, ma per sfidarci a diventare qualcosa di nuovo.

E così, mentre concludiamo questo viaggio, mentre lasciamo i vicoli di Gerusalemme e i rotoli di Qumran, vi lascio con una sola cosa su cui riflettere: non permettete che le vostre aspettative diventino le sbarre della vostra prigione. Siate aperti, siate coraggiosi e, soprattutto, siate disposti a vedere. Perché la storia, la vera storia, è molto più grande di quanto abbiamo mai immaginato, e il Messia, chiunque voi crediate che sia, è molto più vicino di quanto i vostri calcoli vi permettano di vedere. La vera sfida non è trovare il Messia; la sfida è essere trovati da lui. E forse, proprio adesso, in questo momento, mentre leggete queste parole, la domanda non è più perché lo hanno rifiutato, ma se, dopo aver saputo tutto questo, voi siete ancora disposti a fare lo stesso o se, finalmente, i vostri occhi si apriranno per vedere ciò che è sempre stato davanti a voi.

La storia del Messia è una storia di attesa. Un’attesa che ha segnato il destino di un popolo, che ha diviso imperi, che ha dato forma alla civiltà. È una storia che parla di dolore e di speranza, di morte e di vita. È una storia che ci invita a guardare non solo alle Scritture, ma anche al mondo intorno a noi, con occhi nuovi. Perché se è vero che il Messia ha sofferto, se è vero che la sua missione era portare pace laddove c’era divisione, allora forse anche la nostra missione è quella di essere portatori di quella stessa speranza. Non nel modo in cui il mondo si aspetta, non attraverso il potere o la forza, ma attraverso l’umiltà, il sacrificio e l’amore.

In conclusione, ricordate che ogni volta che vi trovate di fronte a una verità scomoda, ogni volta che sentite il bisogno di difendere una posizione preconcetta, fate un passo indietro. Respirate. Ricordate i rabbini del primo secolo, ricordate la loro lotta, la loro sofferenza, il loro desiderio disperato di capire. E poi chiedetevi: “Cosa sto davvero cercando?”. Se la risposta è la verità, allora non abbiate paura. Perché la verità ha una sua luce, e quella luce, prima o poi, rivela ogni cosa. Non importa quanto profonda sia l’oscurità, non importa quanto antichi siano i segreti, non importa quanto complesse siano le obiezioni. La verità rimane, salda e immutabile, aspettando solo che qualcuno, con cuore sincero, decida di cercarla. E in quel momento, tutto il resto svanisce, lasciando solo la meravigliosa, sconvolgente chiarezza di un incontro che cambia il corso della storia. Sia la storia del popolo di Israele, sia la storia di ognuno di noi. Questo è il potere della fede, e questa è la sfida che ci viene posta ogni giorno. La scelta è vostra. La ricerca è vostra. E la scoperta, se avrete il coraggio di continuare, sarà vostra.