Permettimi di farti una domanda semplice. Cosa succederebbe se il tribunale più importante della tua vita non avesse un giudice umano, né avvocati, né una giuria? Romani 14:12 ci ricorda, con una calma terrificante, che ciascuno di noi renderà conto di se stesso a Dio.
La maggior parte delle persone presume che la moralità sia qualcosa che la società inventa per mantenere l’ordine, o che il bene e il mal siano solo opinioni che cambiano con il tempo. Ma la Bibbia ci dice che la legge morale non è un’invenzione umana, bensì un codice scritto dal Creatore nella struttura stessa del tuo essere.
En questa storia ci muoveremo attraverso tre passi chiari. Per prima cosa vedremo come la filosofia umana cerchi disperatamente di trovare la giustizia senza Dio. Poi scopriremo perché tutti questi tentativi finiscono sempre nel fallimento e nella confusione. E infine ci confronteremo con la realtà ineludibile del giorno del giudizio e con ciò che questo significa per il destino eterno della tua anima.
E una volta compreso questo primo livello, la vera storia ha inizio. Viviamo in un mondo ossessionato dalla giustizia. Accendiamo i telegiornali e vediamo dibattiti interminabili su ciò che è giusto e ciò che è sbagliato. Vediamo proteste nelle strade, discussioni sui social media e processi nei tribunali. Tutti sembrano avere un’opinione molto ferma su come dovrebbero andare le cose.
Ma c’è qualcosa di curioso in tutto questo. Se la moralità fosse semplicemente una costruzione sociale, se fosse qualcosa che abbiamo inventato come abbiamo inventato il denaro o le leggi del traffico, perché proviamo un’indignazione così profonda quando vediamo un’ingiustizia? Perché ci bolle il sangue quando vediamo soffrire un innocente? Non si tratta di una semplice preferenza personale, come preferire il gelato al cioccolato rispetto a quello alla vaniglia. È una richiesta esigente che l’universo sia differente.
Questa richiesta interna è ciò che i filosofi hanno cercato di spiegare per secoli. Hanno creato sistemi complessi, hanno scritto libri enormi e hanno dibattuto in università prestigiose. Hanno cercato di ridurre la moralità a formule matematiche o a regole logiche, ma c’è un problema fondamentale in tutti questi sforzi umani. Tentano di spiegare la legge senza riconoscere il legislatore. Tentano di definire il bene senza riconoscere la fonte di ogni bene. È come cercare di spiegare la luce del sole negando, al contempo, l’esistenza del sole stesso.
La Scrittura ci presenta una visione radicalmente differente. Non ci presenta la moralità come un sistema di regole fredde, ma come un riflesso del carattere di Dio. Quando sentiamo che qualcosa è ingiusto, stiamo, senza saperlo, risuonando con la natura di Dio. Quel disagio che provi quando vedi la malvagità non è evoluzione biologica, è l’eco dell’immagine di Dio in te. È la tua anima che riconosce che questo mondo è rotto e che è stato progettato per qualcosa di meglio.
Ma è qui che la storia diventa personale. Se esiste una legge morale oggettiva e se quella legge viene da un Dio perfetto, allora noi siamo nei guai, perché tutti noi, in qualche momento, abbiamo infranto quella legge. Abbiamo mentito, abbiamo odiato, abbiamo codificato, abbiamo anteposto i nostri desideri a ciò che sappiamo essere giusto. E se la giustizia umana a volte fallisce, la giustizia divina non lo fa mai. La Bibbia è chiara: Dio non lascerà il colpevole senza punizione.
Questo ci porta a un bivio inevitabile. Possiamo continuare a cercare di giustificare le nostre azioni con filosofie umane, dicendo a noi stessi che siamo brave persone in paragone con gli altri. Oppure possiamo confrontarci con la verità, ovvero che abbiamo bisogno di qualcosa di più della filosofia per salvare la nostra anima. Abbiamo bisogno di una soluzione che i tribunali umani không possono offrire.
Nei prossimi minuti viaggeremo attraverso alcuni dei dilemi morali più famosi della storia. Vedremo un tram fuori controllo. Saliremo su una scialuppa di salvataggio sperduta in mezzo all’oceano. Ascolteremo uomini brillanti come Jeremy Bentham e Immanuel Kant.
Ma non lo faremo semplicemente per esercitare la mente. Lo faremo per esporre l’insufficienza della ragione umana e per preparare lo scenario per l’unica soluzione reale: la croce di Cristo. Perché, alla fine dei conti, non importa quanto siano intelligenti i nostri argomenti; quando saremo davanti al trono bianco non potremo citare i filosofi, non potremo chiamare testimoni, saremo soli davanti allo sguardo di Colui che tutto vede.
E la domanda non sarà se hai capito la teoria etica. La domanda sarà se il tuo nome è scritto nel libro della vita. Se questo ti sta già facendo riflettere, iscriviti adesso per altre rivelazioni bibliche che sfideranno la tua mente e toccheranno il tuo spirito.
Perché ciò che viene di seguito non è solo un esercizio mentale, è uno specchio per la tua anima. Preparati, perché smantelleremo le scuse che usiamo per nasconderci da Dio. Vedremo che, anche negli scenari più ipotetici, la verità della Scrittura risplende con una chiarezza che non possiamo ignorare. Il viaggio verso la verità comincia ora, e il primo passo ci porta ai binari di un treno e a una decisione impossibile.
Immagina per un momento di trovarti in piedi accanto ai binari di un treno. In lontananza vedi un tram che avanza a tutta velocità. Ha perso i freni. Non c’è conducente. È una macchina di metallo e di morte fuori controllo. Guardi in avanti e vedi che sulla via principale ci sono cinque lavoratori. Non ti vedono, non ti sentono. Se il tram prosegue il suo corso, i cinque moriranno irrimediabilmente.
Ma tu hai un’opzione. Accanto a te c’è una leva. Se la tiri, il tram devierà verso un binario laterale. Su quel binario laterale c’è un solo lavoratore. Se azioni la leva, salverai i cinque, ma il lavoratore solitario morirà. Cosa faresti?
La maggior parte delle persone, quando si scontra con questo dilemma teorico, dice quasi all’istante:
— Tirerei la leva.
La logica sembra semplice. Cinque vite valgono più di una. È una questione di numeri. È meglio che muoia uno solo piuttosto che ne muoiano cinque.
Ma la storia non finisce qui. Cambiamo lo scenario. Ora non ti trovi accanto a una leva. Sei su un ponte pedonale sopra i binari. Lo stesso tram fuori controllo si avvicina. Gli stessi cinque lavoratori sono in pericolo mortale. Ma questa volta non c’è un binario laterale, non c’è nessuna leva.
Accanto a te sul ponte c’è un uomo molto grande, un estraneo. Ti rendi conto che l’unico modo per fermare il tram è mettere un ostacolo pesante sul suo cammino. Se spingi quest’uomo dal ponte, il suo corpo fermerà il tram. Egli morirà, ma i cinque lavoratori saranno salvi. Il risultato matematico è esattamente lo stesso: uno muore affinché cinque vivano.
Ma è qui che accade qualcosa di affascinante e profondamente spirituale. La grande maggioranza delle persone, le stesse che tirerebbero la leva senza esitazione, indietreggiano inorridite davanti all’idea di spingere l’uomo. Dicono:
— No, questo è sbagliato. Questo è un omicidio.
Perché? Perché la nostra anima reagisce in modo così differente davanti a due situazioni che hanno lo stesso risultato numerico? La filosofia secolare fatica a spiegare questo. Parlano di psicologia evolutiva o di condizionamento sociale, ma la Bibbia ci dà una risposta molto più profonda.
Romani 2:15 ci dice che la legge di Dio è scritta nei nostri cuori e le nostre coscienze ne danno testimonianza. Questa ripugnanza che provi davanti all’idea di spingere un uomo innocente verso la morte non è un capriccio. È il riconoscimento sacro che la vita umana non è un numero. Non siamo matematica, siamo portatori dell’immagine di Dio.
Nel primo scenario, tirando la leva, senti che stai deviando una minaccia esistente. Stai cercando di minimizzare una tragedia che sta già avvenendo. Ma nel secondo scenario, spingendo l’uomo, diventi l’autore diretto del male. Stai usando un essere umano come un mezzo per un fine. Stai violando la santità di una vita innocente per ottenere un risultato buono.
La Scrittura ci insegna che il fine non giustifica i mezzi. Dio non ci chiama a essere calcolatori di utilità. Ci chiama a essere obbedienti alla Sua legge morale. Quando Caino uccise Abele, Dio non gli domandò se avesse una buona ragione utilitaristica. Il sangue di suo fratello gridava dalla terra. Ci sono azioni che sono intrinsecamente malvagie, senza importare quanto bene sembrino produrre.
Questo dilemma del tram ci rivela qualcosa di scomodo su noi stessi. Ci piace pensare di essere logici e razionali, ma in fondo sappiamo che ci sono linee che non dobbiamo superare. Sappiamo che c’è un giudice superiore alla nostra stessa logica. Il disagio che provi nell’immaginare di spingere quell’uomo è una prova del fatto che non sei solo materia in movimento. Hai una bussola morale, e quella bussola punta verso il nord vero: la giustizia di Dio.
Ma cosa succede quando gli esseri umani tentano di cancellare quella bussola? Cosa succede quando decidiamo che la matematica è più importante della morale? La storia ci ha dato esempi terribili di ciò che accade quando la società decide che il bene maggiore giustifica qualsiasi atrocità.
E questo ci porta a un uomo chiamato Jeremy Bentham, il quale pensò di aver trovato la formula perfetta per la moralità, una formula che escludeva Dio completamente. Ma attenzione: quando estrometti Dio dall’equazione, il risultato non è la libertà, è un tipo di schiavitù che può giustificare gli orrori più oscuri. E ciò che viene in seguito ti mostrerà quanto possa essere pericolosa un’idea quando si traveste da bene comune.
Se ti sei mai domandato perché il mondo sembra perdere la sua rotta morale, metti “mi piace” a questo video in questo momento, perché stiamo per scoprire la radice della confusione moderna. La trappola dell’utilità è tesa, e molti vi sono caduti senza nemmeno rendersene conto. Vediamo come un uomo tentò di ridurre il bene e il male a una semplice somma e sottrazione, e perché quella strada conduce direttamente al disastro spirituale.
Alla fine del XVIII secolo, un filosofo inglese di nome Jeremy Bentham propose un’idea che suonava rivoluzionaria e, a prima vista, molto sensata. Egli guardò al mondo e disse che la natura ha posto l’umanità sotto il governo di due padroni sovrani: il dolore e il piacere.
La sua teoria, conosciuta come utilitarismo, si basava su un principio semplice. La migliore azione è quella che produce la maggiore felicità per il maggior numero di persone. Suona bene, vero? Chi non vuole maggiore felicità e meno dolore?
Bentham era così meticoloso che creò persino ciò che chiamò il calcolo felicifico, una specie di algoritmo morale per misurare l’intensità, la durata e la certezza del piacere. Voleva trasformare la moralità in una scienza esatta. Voleva che potessimo prendere qualsiasi decisione, metterla su una bilancia e vedere scientificamente quale fosse l’opzione corretta.
Ma c’era un problema fatale nel sistema di Bentham, un problema che la Bibbia espone con una chiarezza tagliente. Isaia 5:20 avverte: “Guai a quelli che chiamano bene il male, e male il bene, che cambiano le tenebre in luce e la luce in tenebre”. Il problema dell’utilitarismo è che definisce il bene basandosi unicamente sulla felicità umana, non sulla santità di Dios.
Se la moralità è solo un gioco di numeri, allora qualsiasi atrocità può essere giustificata se rende felici abbastanza persone. Pensaci. Se avessimo una società in cui il novanta per cento della gente odia una minoranza del dieci per cento, e schiavizzare quella minoranza rendesse immensamente felice la maggioranza, secondo il calcolo stretto di Bentham ciò sarebbe moralmente corretto. La somma totale della felicità aumenterebbe.
Questo non è teorico. La storia è macchiata di sangue a causa di questa logica. I proprietari di schiavi nel sud degli Stati Uniti spesso argomentavano che l’economia e il benessere della società dipendevano dalla schiavitù. I nazisti argomentavano che eliminare certi gruppi di persone fosse necessario per la salute e la prosperità della nazione tedesca. Quando l’utilità diventa il dio, l’individuo si trasforma in un sacrificio accettabile.
Bentham commise l’errore fondamentale dell’umanità caduta. Tentò di costruire una torre di Babele morale che arrivasse al cielo senza l’aiuto di Dio. Rimosse il Creatore dall’equazione e mise il piacere umano sul trono. E quando il piacere è il re, la giustizia muore.
La Bibbia ci insegna che il piacere non è lo standard della verità. Mosè scelse di essere maltrattato con il popolo di Dio piuttosto che godere per breve tempo dei piaceri del peccato, come leggiamo in Ebrei 11:25. Gesù non cercò la maggiore felicità per il maggior numero in termini terreni. Egli scelse la via della sofferenza, la croce, il dolore assoluto per adempiere alla giustizia divina.
Secondo il calcolo di Bentham, la croce è una follia. Perché un uomo innocente dovrebbe soffrire così tanto? Dov’è l’utilità in questo? Ma la follia di Dios è più saggia della sapienza degli uomini.
L’utilitarismo fallisce perché non può rendere conto dei diritti inalienabili che Dio ci ha dato. Non può spiegare perché sia sbagliato torturare un bambino innocente, anche se ciò rendesse felice tutto il mondo. Non può spiegare la dignità; semplicemente ci trasforma in bestiame che deve essere gestito per massimizzare il piacere del gregge.
Questa filosofia, sebbene antica, è viva oggi. Viviamo in una cultura che ci dice che se ti rende felice, allora fallo; se non danneggia nessun altro, va bene. Ma questa è una menzogna seducente. Il peccato può produrre un piacere temporaneo, ma la sua fine è la morte.
Il calcolo di Bentham non tiene conto dell’eternità. Puoi massimizzare il tuo piacere per settanta o ottanta anni su questa terra, ma che giova all’uomo guadagnare il mondo intero se poi perde la sua anima?
L’utilitarismo è una trappola, sono sabbie mobili. Quanto più tenti di costruire su di esso, tanto più affondi. Abbiamo bisogno di un fondamento più solido della felicità. Abbiamo bisogno di un dovere. Abbiamo bisogno di una legge che non dipenda da come ci sentiamo o da quanti voti otteniamo.
E questo è esattamente ciò che un altro filosofo, Immanuel Kant, tentò di offrire. Egli vide il pericolo dell’utilitarismo e cercò di correggerlo. Parlò del dovere assoluto, ma, proprio come Bentham, Kant commise un errore critico, un errore che molti cristiani oggi commettono senza saperlo.
Se vuoi capire perché essere una buona persona non è sufficiente per entrare in cielo, condividi questo video con qualcuno che abbia bisogno di ascoltarlo. Perché ciò che Kant scoprì è potente, ma ciò che gli mancò è essenziale. Addentriamoci nella mente di uno dei pensatori più rigorosi della storia e vedremo come anche la logica più brillante si dimostri carente quando si scontra con la maestà di Dio.
Immanuel Kant fu un uomo dalla disciplina ferrea. Si dice che i suoi vicini a Königsberg potessero regolare i loro orologi basandosi sulle sue passeggiate quotidiane. Egli disprezzava l’utilitarismo di Bentham. Per Kant, la moralità non poteva dipendere da qualcosa di così volubile come il piacere o le conseguenze. Se la moralità dipendesse dalle conseguenze, allora nulla sarebbe veramente buono o cattivo in se stesso. Tutto dipenderebbe dal risultato.
Kant propose qualcosa di diverso. Argomentò che vi sono doveri morali assoluti, ciò che egli chiamò l’imperativo categorico. La sua regola di base era: agisci soltanto secondo quella massima per mezzo della quale puoi considerare al tempo stesso che essa divenga una legge universale. E un’altra formulazione cruciale recita: tratta l’umanità, sia nella tua persona sia in quella di ogni altro, sempre anche come fine e mai semplicemente come mezzo.
Qui Kant si avvicinò sorprendentemente alla verità biblica. Stava dicendo che non puoi usare le persone, non puoi spingere l’uomo grasso dal ponte per fermare il tram, perché ciò significherebbe usarlo come un mero strumento, come un oggetto, violando la sua dignità intrinseca. Kant riconobbe che ci sono cose che sono semplicemente scorrette, senza importare quanto bene possano produrre. Mentire è sbagliato, uccidere è sbagliato, rubare è sbagliato. Punto.
Questo risuona profondamente con i dieci comandamenti. Dio non ha detto: “Non ucciderai, a meno che ciò non salvi cinque persone”. Ha detto: “Non ucciderai”. Dio non ha detto: “Non mentirai, a meno che ciò non ti porti benefici”. Ha detto: “Non pronunzierai falsa testimonianza contro il tuo prossimo”. La legge di Dio è categorica, è assoluta, non è negoziabile.
Tuttavia, Kant nella sua genialità umana commise lo stesso errore di base di Bentham. Tentò di ancorare questa legge morale assoluta nella ragione pura. Credeva che gli esseri umani, usando solo la loro capacità di ragionare, potessero arrivare a queste verità morali senza necessità della rivelazione divina. Voleva la legge morale cristiana senza il Dio cristiano. Voleva il regno senza il re.
Il problema di questo approccio è l’arroganza. Se la legge morale proviene dalla mia stessa ragione, allora io sono, in ultima analisi, il mio stesso dio. E se tu e io ragioniamo in maniera differente, chi ha ragione?
Kant assunse che tutti gli esseri razionali sarebbero arrivati alle medesime conclusioni, ma la storia ci mostra che la ragione umana può essere distorta per giustificare qualsiasi cosa, in mancanza di un legislatore divino esterno a noi. L’imperativo categorico è solo una buona idea di un professore tedesco, non un obbligo cosmico.
Romani 2:14-15 ci dà il pezzo che mancava a Kant. Paolo spiega che quando i gentili, che non hanno la legge scritta, fanno per natura ciò che è della legge, mostrano l’opera della legge scritta nei loro cuori. Kant non inventò l’imperativo categorico; semplicemente inciampò nella legge che Dio aveva già registrato nel disco rigido dell’anima umana. La sua ragione pura era in realtà la coscienza data da Dio, operante persino in un uomo che cercava di spiegare il mondo senza fare appello alla fede.
La tragedia di Kant è la tragedia del moralismo secolare. È il tentativo nobile ma inutile di essere buoni senza la grazia di Dio. È lo sforzo di adempiere a uno standard perfetto usando una natura caduta. Kant poteva vedere la legge, poteva ammirare la legge, ma non poteva dare il potere per compiere la legge.
E, cosa ancora più importante, il suo sistema non offriva il perdono per quando falliamo. Perché, siamo onesti, tutti noi abbiamo fallito. Tutti abbiamo trattato le persone come mezzi per i nostri fini. Abbiamo manipolato per ottenere ciò che vogliamo. Abbiamo mentito per proteggerci. Secondo lo standard di Kant, siamo irrazionali. Secondo lo standard di Dio, siamo peccatori.
La filosofia di Kant ci lascia con un dovere schiacciante, ma senza un salvatore. Ci dice “devi”, ma non ci dà il “puoi”. E certamente non ci dà il “ti perdono”.
Ma la teoria è una cosa, la vita reale è un’altra ben diversa. È facile dibattere su tram e leggi universali in un’aula di scuola sicura. Ma cosa succede quando la morte ci guarda in faccia? Cosa succede quando la fame ci consuma e la civiltà scompare?
Ci fu un giorno in cui quattro uomini si trovarono ad affrontare una prova che avrebbe fatto tremare Bentham e Kant. Un giorno in mezzo al vasto oceano, dove non c’erano poliziotti, né giudici, né filosofi; solo acqua salata, un sole cocente e una decisione terribile. Ciò che accadde in quella scialuppa di salvataggio ci rivela l’oscurità che può nascondersi nel cuore umano quando la disperazione prende il controllo, e ci mostra perché abbiamo disperatamente bisogno di una luce che non venga da noi stessi.
Iscriviti adesso se vuoi approfondire le verità che il mondo moderno tenta di dimenticare. La storia dello yacht Mignonette è reale, è brutale ed è un avvertimento per tutti noi.
L’anno era il 1884. Lo yacht Mignonette salpò dall’Inghilterra con destinazione Australia. A bordo vi erano quattro uomini: il capitano Tom Dudley, il primo ufficiale Edwin Stephens, il marinaio Edmund Brooks e un mozzo di diciassette anni di nome Richard Parker, un orfano che compiva il suo primo lungo viaggio in mare.
Nell’Atlantico del Sud, una tempesta feroce colpì l’imbarcazione. Lo yacht affondò in una questione di minuti. I quattro uomini riuscirono a malapena a fuggire su una piccola scialuppa di salvataggio in legno, lunga appena quattro metri. Riuscirono a salvare solo due lattine di rape. Senza acqua dolce, senza altro cibo e a migliaia di chilometri dalla terraferma.
I primi giorni furono di pura agonia. Razionarono le rape, bevvero la propria urina, catturarono una tartaruga e ne mangiarono la carne cruda, ma presto tutto finì. Il sole li castigava senza pietà, la sete li faceva impazzire. Dopo due settimane alla deriva, il giovane Richard Parker, disperato per la sete, bevve acqua di mare. Questo fu un errore fatale. Si ammalò gravemente, cadendo in uno stato di delirio e di debolezza estrema.
Il giorno diciannove, il capitano Dudley suggerì qualcosa di impensabile: suggerì di fare un sorteggio per vedere chi dovesse morire affinché gli altri potessero mangiare il suo corpo e sopravvivere. Il marinaio Brooks si rifiutò. Stephens esitò. Non vi fu alcun sorteggio quel giorno.
Ma il giorno venti arrivò. Richard Parker giaceva sul fondo della barca, respirando a fatica, incosciente. Dudley si avvicinò a Stephens e gli disse che era meglio che uno morisse per salvarne tre. E ragionò che Parker, essendo malato ed essendo un orfano senza famiglia che lo aspettasse, era la scelta logica. Brooks si mantenne in disparte.
Dudley si avvicinò al ragazzo. Offrì una preghiera. Sì, pregò Dio chiedendo perdono per quello che stava per fare, e poi tirò fuori un coltellino. Disse al ragazzo, sebbene questi non potesse udirlo:
— Richard, la tua ora è arrivata.
E gli recise la vena giugulare.
L’orrore di quella scena è indescrivibile. Tre uomini impazziti dalla fame si alimentarono del corpo di un adolescente durante i successivi quattro giorni. Bevvero il suo sangue, mangiarono la sua carne. Per loro, in quel momento di follia e disperazione, fu un atto di necessità. Fu la logica utilitaristica portata all’estremo: sacrificare uno per salvarne tre.
Il giorno ventiquattro, una nave tedesca apparve all’orizzonte. Furono salvati. Quando salirono a bordo, non nascosero quello che avevano fatto. Credevano che la legge del mare li proteggesse. Credevano che la necessità giustificasse l’assassinio.
Ma quando ritornarono in Inghilterra, la società vittoriana rimase sconvolta. Furono arrestati e portati a processo. Il caso Regina contro Dudley e Stephens divenne uno dei più famosi nella storia del diritto penale.
La difesa argomentò lo stato di necessità. Sostenne che se non avessero ucciso Parker, sarebbero morti tutti. Sostenne che era meglio che tre vivessero piuttosto che quattro morissero.
Ma il tribunale britannico disse di no. Il giudice Lord Coleridge, un uomo cristiano, dettò una sentenza che risuona ancora oggi. Dichiarò che la necessità non è una difesa per l’omicidio. Disse che la vita umana è sacra e che nessun uomo ha il diritto di misurare il valore della vita di un altro. Preservare la propria vita è in generale un dovere, disse il giudice, ma può essere il dovere più chiaro ed elevato quello di sacrificarla. Citò l’esempio di Cristo, il quale non prese la vita degli altri per salvare se stesso, ma diede la sua vita per gli altri.
Questo caso mette a nudo la bancarotta morale dell’utilitarismo. Se accettiamo che il fine giustifica i mezzi, allora Richard Parker è solo carne, è solo una risorsa. Ma la Bibbia ci dice in Genesi 9:6: “Colui che sparge il sangue dell’uomo, dal l’uomo il suo sangue sarà sparso; perché a immagine di Dio Egli ha fatto l’uomo”. L’immagine di Dio non può essere sacrificata sull’altare della convenienza o della sopravvivenza.
Dudley e Stephens furono condannati a morte, anche se in seguito la loro pena fu commutata a sei mesi di prigione a causa della compassione pubblica. Ma il punto legale e morale rimase stabilito: ci sono linee che non si possono crociare, nemmeno per salvare la propria vita.
La storia di Richard Parker ci obbliga a guardarci nello specchio. Ci piace pensare che non faremmo mai una cosa del genere, ma quante volte sacrifichiamo ciò che è giusto per ciò che è conveniente? Quante volte calpestiamo gli altri per avanzare nella nostra carriera, per proteggere la nostra reputazione o per assicurare la nostra comodità? Forse non siamo su una scialuppa di salvataggio con un coltellino, ma il principio è lo stesso. Quando decidiamo che la nostra sopravvivenza o il nostro successo è più importante della legge di Dio, ci trasformiamo in piccoli tiranni nelle nostre stesse scialuppe di salvataggio.
Ma c’è qualcosa di ancora più inquietante qui. Dudley e Stephens furono giudicati da un tribunale umano. Ebbero avvocati. Ebbero un giudice che poteva essere persuaso. Ebbero una regina che poteva mostrare clemenza. Ma tu e io ci confrontiamo con un tribunale molto diverso.
La giustizia umana ha dei limiti. La giustizia umana a volte si sbaglia. Ma la giustizia che ci aspetta alla fine dei tempi è perfetta, completa e ineludibile. E non ci sarà difesa di necessità che valga. Cosa significa realmente confrontarsi con la legge di Dio, non con la legge dell’Inghilterra né con quella del tuo paese, ma con la legge eterna?
Metti “mi piace” se credi che la vita umana sia sacra. Ora passiamo dalla sala del tribunale terreno all’anticamera del trono divino. Perché la legge degli uomini è solo un’ombra pallida della realtà che ci aspetta.
Viviamo sotto l’illusione che se adempiamo alle leggi del nostro paese, siamo a posto. Se non rapiniamo banche, se non uccidiamo nessuno, se pagiamo le nostre tasse, ci consideriamo cittadini giusti. Dudley e Stephens scoprirono a proprie spese che la legge umana ha i denti, ma la legge umana è per definizione mutevole e imperfetta.
Pensaci. Ciò che era legale centocinquanta anni fa, come possedere schiavi, oggi è un crimine abominevole. Ciò che è legale in un paese oggi, come l’aborto o certe droghe, è illegale in un altro. La legge umana è una mappa disegnata da persone sperdute. Cambia con le frontiere, cambia con le epoche, cambia con le mode politiche. Basare la tua sicurezza eterna sul fatto che sei un cittadino rispettabile è come costruire una casa su un ghiacciaio che si sta sciogliendo.
Ebrei 9:27 lancia una dichiarazione che attraversa tutta la confusione culturale come un fulmine: “È stabilito che gli uomini muoiano una sola volta, e dopo ciò viene il giudizio”. Nota la parola stabilito. Non è un’opzione, non è una probabilità, è un appuntamento divino ineludibile. E in quell’appuntamento, il codice penale del tuo paese sarà irrilevante. Il Giudice di tutta la terra non consulterà la costituzione della tua nazione. Egli consulterà la Sua stessa natura santa.
La legge di Dio non è relativa, non cambia con i sondaggi d’opinione. Il cielo e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno, dice Matteo 24:35. La legge di Dio è lo standard assoluto contro il quale ogni azione, ogni pensiero e ogni intenzione saranno misurati.
È qui che la filosofia umana crolla. L’utilitarismo ti direbbe: beh, ho fatto più bene che male, quindi il saldo è positivo. Ma Giacomo 2:10 distrugge quella speranza: “Chiunque infatti osserva tutta la legge, ma fallisce in un solo punto, si rende colpevole di tutti”. La legge di Dio non è un sistema di medie, è una catena. Se rompi un anello, la catena è rotta. Non importa se l’anello rotto è piccolo o grande ai tuoi occhi. La perfezione di Dio esige la perfezione.
Immagina di essere appeso a un precipizio, sostenuto da una catena di dieci anelli. Se si rompe un anello, cadi. Non importa se si sono rotti tutti e dieci o uno solo. Il risultato è lo stesso: la caduta. Il peccato è quella rottura. E tutti noi, senza eccezione, abbiamo rotto la catena.
La legge umana giudica principalmente le azioni esterne. Se odi il tuo vicino ma non lo colpisci, la legge umana non ti tocca. Ma Gesù portò la legge al suo vero livello nel sermone sul monte. Egli disse che se ti adiri con tuo fratello, sei già colpevole di giudizio. Se guardi una donna per desiderarla, hai già commesso adulterio con lei nel tuo cuore. Dio giudica la radice, non solo il frutto. Giudica il pensiero segreto che nessun altro ha visto. Giudica l’intenzione nascosta dietro la buona azione.
Questo è terrificante, perché significa che nessuno di noi è innocente. Davanti al tribunale umano potresti uscire su cauzione. Potresti allegare la mancanza di prove. Ma davanti a Dio non ci sono segreti. Tutte le cose sono nude e aperte agli occhi di Colui al quale dobbiamo rendere conto, ci dice Ebrei 4:13.
Egli ha il video completo della tua vita. Non solo quello che hai fatto, ma quello che hai pensato, quello che hai provato e quello che hai omesso di fare. La filosofia non può prepararti per questo momento. Kant non può difenderti. Bentham non può calcolare una via d’uscita. La tua stessa bontà comparativa, il dire “almeno non sono come Hitler”, non ti servirà a nulla. Sarai lì, nudo nella tua anima, davanti alla santità incandescente di Dio.
E c’è un testimone contro di te che vive già con te adesso. Un procuratore che porti dentro il tuo stesso petto. Cammina con te, dorme con te e sa tutto quello che hai fatto. Quel testimone è la tua coscienza, e nel giorno del giudizio la sua testimonianza sarà devastante se non hai trovato un avvocato difensore.
Se hai mai sentito quella voce interna accusarti, commenta “verità” qui sotto. Non sei solo. Ma attenzione, perché la coscienza può essere silenziata, bruciata e manipolata. Vediamo come funziona questo meccanismo divino dentro di noi e perché a volte ci lascia dormire tranquilli anche quando siamo in grave pericolo.
La coscienza è uno dei misteri più grandi dell’esperienza umana. Perché sentiamo la colpa? Perché, anche quando nessuno ci vede, sentiamo una fitta allo stomaco quando facciamo qualcosa che sappiamo essere sbagliato? Gli evoluzionisti diranno che è un meccanismo di sopravvivenza sociale, ma la Bibbia ci dice che è molto più di questo. È l’impronta digitale di Dio nella tua anima. È il monitor della legge morale installato di fabbrica in ogni essere umano.
Romani 2:15 lo descrive magistralmente, mostrando l’opera della legge scritta nei loro cuori, mentre la loro coscienza ne rende testimonianza e i loro pensieri si accusano o anche si scusano a vicenda. Nota che dice che la coscienza rende testimonianza. In un processo, il testimone non è il giudice né l’avvocato. Il testimone dice semplicemente quello che ha visto. La tua coscienza è quell’osservatore imparziale che Dio ha posto dentro di te per dire “questo è sbagliato” o “questo è corretto”.
Quando ti confronti con il problema del tram e provi orrore al pensiero di spingere l’uomo grasso, è la tua coscienza che funziona. Quando Dudley e Stephens esitarono prima di uccidere Richard Parker, era la loro coscienza che gridava. Persino il criminale più indurito spesso possiede un codice, una linea che non supererà, perché l’immagine di Dio, sebbene sfigurata, non è stata totalmente cancellata.
Ma c’è un pericolo mortale con la coscienza. La Scrittura ci avverte che la coscienza può essere danneggiata. Prima Timoteo 4:2 parla di coloro che hanno la coscienza marchiata da un marchio a fuoco, cauterizzata. Immagina una bruciatura sulla tua pelle. All’inizio fa molto male, ma se la bruci ancora e ancora, si forma una cicatrice, un tessuto duro e morto che non sente più nulla. Puoi toccarlo, pungerlo, e non c’è dolore.
Così accade con il peccato. La prima volta che menti, il tuo cuore batte forte, sudi, ti senti terribilmente. La decima volta è più facile. La centesima volta puoi mentire guardando qualcuno negli occhi senza sentire assolutamente nulla. Hai cauterizzato la tua coscienza. Hai rotto l’allarme antincendio per poter dormire mentre la casa brucia.
Questo spiega perché vediamo così tanta malvagità nel mondo che sembra inspiegabile. Come poterono i nazisti andare a casa e baciare i loro figli dopo una giornata nei campi di concentramento? Cauterizzazione. Come può qualcuno rubare i risparmi di un’anziana e poi andarsene a cenare tranquillo? Cauterizzazione.
But ecco la verità della quale aver paura. Il fatto che tu non senta la colpa non significa che tu non sia colpevole. Un lebbroso può perdere le dita perché non sente il dolore quando si ferisce, ma il danno è reale. Se la tua coscienza non ti accusa più, non significa che Dio abbia cambiato la Sua legge. Significa che ti trovi nel pericolo spirituale più grave possibile. Stai volando alla cieca verso una montagna.
Nel giorno del giudizio, la cauterizzazione scomparirà. L’insensibilità si evaporerà. Ricorderai ogni avvertimento che hai ignorato. La tua coscienza si sveglierà con una chiarezza perfetta e si unirà al coro della giustizia divina, dicendo:
— Sì, sapevi che era sbagliato. Sì, ti ho avvertito e lo hai fatto lo stesso.
La coscienza non è lo standard finale. La parola di Dio lo è. Ma è il primo sistema di allerta precoce. E se stai ascoltando questo e provi un disagio, se senti che qualcosa si muove al tuo interno parlando di giudizio e di peccato, ho buone notizie per te. Questo significa che la tua coscienza funziona ancora. Significa che Dio ti sta ancora parlando.
Il dolore che provi è grazia. È il dolore che ti dice che sei malato e che devi cercare il medico. Non ignorare quella voce. Non alzare il volume della musica per coprirla. Non distrarti con intrattenimenti economici per non pensare. Quel dolore è la tua anima che chiede la salvezza, perché c’è una soluzione per una coscienza colpevole.
Non è il tempo, non è l’oblio, non è fare buone opere per compensare quelle cattive. La macchia del peccato è troppo profonda per essere lavata con gli sforzi umani. C’è solo una cosa in tutto l’universo che può pulire una coscienza macchiata. C’è solo un luogo dove la giustizia assoluta di Dio e la misericordia infinita di Dio si incontrano senza contraddizione. Non è stato in un’aula di filosofia, non è stato in un tribunale inglese; è stato su una collina fuori Gerusalemme, su una croce romana.
Ciò che è accaduto lì è la risposta a ogni dilemma morale che abbiamo discusso. È la soluzione al problema del tram cosmico. Iscriviti adesso per non perdere l’esito di questa storia eterna. Preparati, perché vedremo la croce come mai prima d’ora: non come un simbolo religioso, ma come l’atto giudiziario più preciso della storia.
Abbiamo parlato di dilemmi impossibili, del dover scegliere tra la vita di uno e la vita di molti, di leggi assolute e di sacrifici necessari. Ma tutta la storia umana, con tutte le sue tragedie e filosofie, è solo un preambolo per l’evento centrale del cosmo: la croce di Gesù Cristo. È qui che il dilemma del tram diventa reale, ma con una svolta divina che nessun filosofo avrebbe potuto prevedere.
Dio guardò l’umanità. Ci vide tutti come quei lavoratori sul binario, legati dal nostro peccato, incapaci di muoverci, condannati a una morte eterna sotto il peso della giustizia divina che si avvicinava come un treno inarrestabile. Il salario del peccato è la morte. La giustizia esigeva l’impatto. Dio non poteva semplicemente deviare il treno e lasciare che la giustizia si evaporasse, perché Egli è santo e giusto. Se Dio ignorasse il peccato, smetterebbe di essere Dio.
Ma Dio è anche amore. Allora cosa ha fatto? Non ha cercato un terzo da sacrificare, come nel caso dell’uomo grasso sul ponte. No. Egli stesso è sceso. Il Figlio di Dio, Gesù Cristo, si è fatto uomo, è entrato nella nostra realtà ed Egli stesso si è posto sul binario.
Ma non è stato solo un sacrificio fisico, è stato uno scambio giudiziario. Seconda Corinzi 5:21 contiene forse la dichiarazione più profonda di tutta la Scrittura: “Colui che non aveva conosciuto peccato, Egli lo ha fatto peccato per noi, affinché noi potessimo diventare giustizia di Dio in Lui”. Leggi di nuovo questo passaggio: lo ha fatto peccato.
Sulla croce, Dio Padre ha trattato Gesù come se avesse commesso tutti i tuoi peccati. Ogni menzogna, ogni furto, ogni pensiero impuro, ogni atto di odio, ogni momento di orgoglio, tutto il peso morale della storia umana, tutta la sporcizia accumulata nei millenni è stata caricata sulle spalle di Cristo. Gesù ha ricevuto il colpo completo del tram dell’ira di Dio. Egli ha bevuto il calice che Dudley e Stephens non potevano bere. Egli ha adempiuto l’imperativo categorico che Kant non poteva adempiere. Egli ha soddisfatto la legge.
La giustizia è stata eseguita. Non si è passato sopra a un solo peccato. Tutti sono stati puniti nel corpo di Cristo. E poiché Egli ha pagato il debito, Egli può offrirti qualcosa che l’utilitarismo non potrebbe mai darti: il perdono totale e gratuito. Non perché Dio abbia abbassato lo standard, ma perché lo standard è stato adempiuto da un altro al tuo posto.
Questo distrugge l’orgoglio umano. Non puoi salvare te stesso. Non puoi essere sufficientemente buono. La tua utilità è come un panno sporco, ma la giustizia di Cristo è perfetta. La croce è l’unico luogo nell’universo dove puoi vedere l’ira di Dio e l’amore di Dio bruciare insieme con la stessa intensità. Odia il peccato a tal punto che è dovuto morire per pagarlo; ti ama a tal punto che è stato disposto a morire per salvarti.
Questo è il vero giudizio. Il giudizio è già avvenuto sul Calvario. Per coloro che sono in Cristo, il verdetto è già stato emesso: innocente, giustificato, figlio amato.
Ma cosa succede a coloro che rifiutano questo scambio? Cosa succede a coloro che dicono “no grazie, preferisco affrontare il giudizio per conto mio, preferisco confidare nella mia filosofia, nella mia bontà”? La Bibbia è chiara: se rifiuti il pagamento di Cristo, dovrai pagare il debito tu stesso, e il debito è infinito.
Questo ci porta alle due realtà finali, ai due destini. Non c’è una terza opzione. Non c’è un limbo filosofico, ci sono solo la vita o la morte, il cielo o l’inferno. E, contrariamente a quanto la cultura popolare ci dice, il cielo non è un noioso concerto di arpa sulle nuvole, e l’inferno non è una festa rock con gli amici. La realtà è molto più gloriosa e molto più terrificante di quanto immaginiamo.
Sgombriamo il campo dai miti. Vediamo cosa la Bibbia dice realmente sul destino dei salvati. Se hai mai sognato un mondo senza dolore, questo è per te.
Quando la gente pensa al cielo, spesso immagina delle caricature: bambini con le ali, nuvole spugnose, una noia eterna vestita di bianco. Se quello fosse il cielo, nessuno vorrebbe andarci. Ma quella immagine non viene dalla Bibbia, viene dall’arte medievale e dai cartoni animati.
La Bibbia descrive il cielo e la nuova terra che verrà come una realtà fisica, tangibile e vibrante. Apocalisse 21 ci parla di una città, la nuova Gerusalemme, che discende dal cielo. Ci parla di strade, di alberi, di fiumi, di attività, di governo, di cultura. Ma la cosa più importante non è l’architettura, bensì l’assenza della maledizione. Dio asciugherà ogni lacrima dai loro occhi e non ci sarà più la morte, né ci sarà più lutto, né lamento, né dolore, perché le cose di prima sono passate, dice Apocalisse 21:4.
Immagina un mondo dove la legge dell’entropia si inverte, dove nulla va a male, nulla si arrugginisce, nulla muore. Immagina relazioni umane senza malintesi, senza gelosie, senza tradimenti. Immagina di lavorare senza fatica, di creare senza frustrazione, di imparare senza dimenticare.
Ma il centro del cielo non sono i benefici, è la persona. Gesù ha detto in Giovanni 17:3: “Questa è la vita eterna: che conoscano Te, l’unico vero Dio, e Colui che Tu hai mandato, Gesù Cristo”. Il cielo è, prima di tutto, la presenza di Dio senza barriere.
In questo momento vediamo Dio come in uno specchio, in modo oscuro, ci dice Prima Corinzi 13:12. Lo percepiamo per fede, ma la nostra stessa peccaminosità crea interferenza. In cielo vedremo il Suo volto. Sperimenteremo l’amore infinito, la bellezza assoluta e la gioia pura direttamente dalla fonte. È come la differenza tra il guardare una foto sfuocata di un banchetto ed essere seduti a tavola a mangiare.
Paolo ha detto: per me il vivere è Cristo e il morire è un guadagno, in Filippesi 1:21. Perché un guadagno? Perché significa essere con Lui. Il cielo è la casa per la quale sei stato progettato. È il luogo dove il tuo cuore finalmente smetterà di essere inquieto. È la risposta a quell’anelito profondo che nessuna filosofia, nessun piacere terreno e nessun traguardo umano ha mai potuto soddisfare.
E l’ingresso a questo luogo è esclusivo, ma inclusivo. È esclusivo perché c’è una sola porta: Gesù Cristo. Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me, dice Giovanni 14:6. Non c’è una porta sul retro, non c’è un ingresso per le persone buone in generale. Ma è inclusivo perché l’invito è aperto a tutti: a te, al criminale sulla croce, al filosofo confuso, al marinaio disperato, a chiunque si penta e creda.
Ma dobbiamo essere onesti. La Bibbia parla tanto del cielo quanto del suo opposto. E se il cielo è la presenza di Dio e di tutto il bene che fluisce da Lui, allora l’inferno è l’assenza di Dio e la privazione di ogni bene. Viviamo in un’epoca che odia parlare dell’inferno. Lo consideriamo una dottrina primitiva o crudele, indegna di un Dio d’amore.
Ma è stato Gesù, lo stesso Gesù che ha guarito i malati e ha benedetto i bambini, a parlare dell’inferno più di qualsiasi altro profeta o apostolo. Perché? Perché Egli sapeva cosa c’era in gioco. Sapeva che il pericolo è reale. E amarti significa avvertirti. Non avvertirti sarebbe la cosa più crudele che potrebbe fare.
Quindi, respira profondo. Guarderemo in faccia la verità che nessuno vuole ascoltare, ma che tutti hanno bisogno di sapere. Metti “mi piace” se dai valore alla verità biblica al di sopra della comodità culturale. Quello che segue è duro, ma è necessario.
L’inferno non è un luogo dove il diavolo regna e tortura la gente con i forconi. Il diavolo non è il re dell’inferno. Egli sarà il prigioniero più miserabile lì dentro. L’inferno è il luogo della giustizia retributiva di Dio. È la discarica cosmica per tutto ciò che rifiuta di essere redento.
Gesù lo ha descritto con immagini aterranti: il fuoco che non si spegne, il luogo del pianto e dello stridore di denti, le tenebre di fuori. Alcuni discutono se il fuoco sia letterale o metaforico, ma ricorda: un simbolo punta sempre a una realtà maggiore del simbolo stesso. Se il fuoco è una metafora, la realtà che descrive è peggiore del fuoco fisico, non migliore. È un tormento dell’anima, un’angoscia di perdita eterna, un rimorso che non muore mai.
L’obiezione più comune è: come può un Dio d’amore mandare qualcuno all’inferno per tutta l’eternità? La risposta biblica è che Dio non manda nessuno all’inferno che non abbia scelto di andarci. C.S. Lewis lo ha espresso brillantemente: alla fine ci saranno solo due tipi di persone; quelle che dicono a Dio “sia fatta la Tua volontà”, e quelle alle quali Dio dice alla fine “sia fatta la tua volontà”.
L’inferno è il rispetto finale di Dio per il tuo libero arbitrio. Se passi tutta la tua vita dicendo a Dio “non Ti voglio, non ho bisogno di Te, voglio essere il capo di me stesso, voglio la mia morale”, Dio con infinita tristezza alla fine ti dirà: d’accordo, puoi avere quello che vuoi, puoi avere un’eternità senza di me.
Ma il problema è che Dio è la fonte di ogni bene, di ogni luce, di ogni amore, di ogni gioia, di ogni pace, di ogni relazione. Essere separati da Dio significa essere separati da tutto ciò che rende la vita sopportabile; significa essere soli con se stessi, con i propri peccati, con il proprio egoismo senza freni, per sempre. È la disintegrazione finale della personalità umana.
All’inferno l’utilitarismo finisce. Non c’è un bene maggiore, ci sono solo conseguenze individuali. All’inferno l’imperativo categorico risuona come un’accusa costante: avresti dovuto fare questo, ma non lo hai fatto. La memoria sarà il tuo peggior carnefice. Ricorderai ogni opportunità che hai avuto. Ricorderai questo video. Ricorderai ogni volta che il Vangelo ha bussato alla tua porta e lo hai rifiutato.
La parabola del ricco e di Lazzaro in Luca 16 ci mostra che all’inferno c’è coscienza, c’è memoria e c’è sofferenza, ma non c’è pentimento genuino. L’uomo ricco voleva un sollievo, ma non ha mai chiesto perdono. Il suo cuore era fissato nella sua ribellione.
L’inferno è una tragedia immensa. È lo spreco di una vita creata a immagine di Dio. Non è stato fatto per gli umani, è stato preparato per il diavolo e per i suoi angeli, come dice Matteo 25:41. Ma se ci uniamo alla ribellione del diavolo, condivideremo il suo destino.
Ascolta bene: Dios non vuole che tu vada lì. Seconda Pietro 3:9 dice che Dio è paziente, non volendo che alcuno perisca, ma che tutti giungano al pentimento. Egli ha posto delle barricate sul tuo cammino verso l’inferno. Ha posto la tua coscienza, ha posto la creazione che grida il Suo nome, ha posto la Sua parola e ha posto la croce di Suo Figlio. Per andare all’inferno devi scavalcare il corpo insanguinato di Gesù. Devi ignorare il Suo amore, calpestare la Sua grazia e tappare le tue orecchie al Suo richiamo. Devi lottare contro Dio per arrivare lì.
Ma il tempo stringe. L’opportunità non è eterna. C’è un giorno segnato nel calendario di Dio, un giorno finale. E quel giorno tutti noi, grandi e piccoli, filosofi e marinai, tu e io, saremo in piedi. Siamo arrivati alla fine del nostro viaggio, al destino della tua anima.
E vidi un grande trono bianco e Colui che vi sedeva sopra, dalla cui presenza fuggirono la terra e il cielo; e vidi i morti, grandi e piccoli, in piedi davanti a Dio, dice Apocalisse 20:11-12. Questa è la scena finale della storia umana. Non è una favola, è il futuro: il grande trono bianco.
Lì non ci saranno ombre dove nascondersi. La luce della gloria di Dio illuminerà tutto. I libri saranno aperti, il registro di ogni vita. Ti immagini ogni parola oziosa, ogni atto segreto, tutto esposto? Se siamo giudicati da quei libri, dalle nostre opere, siamo tutti condannati. Perché non c’è nessun giusto, nemmeno uno. Sotto lo scrutinio della perfezione di Dio, persino le nostre buone opere sono macchiate di egoismo e di peccato.
Ma allora Giovanni vede un altro libro. E un altro libro fu aperto, che è il libro della vita. Qui si trova l’unica speranza. Qui si trova la differenza tra l’eternità in cielo e l’eternità all’inferno. Non si tratta di sapere se sei stato migliore del tuo vicino. Non si tratta di sapere se hai risolto correttamente il dilemma del tram. Si tratta di una sola cosa: il tuo nome è scritto nel libro della vita dell’Agnello?
Come si scrive un nome lì dentro? Non con l’inchiostro, ma con il sangue. Il sangue di Cristo. Quando riponi la tua fede in Gesù, quando ti penti della tua ribellione e confidi nel Suo sacrificio come unico pagamento per il tuo peccato, avviene un miracolo legale e spirituale. I tuoi peccati vengono cancellati dai libri delle opere e il tuo nome viene iscritto nel libro della vita.
In quel giorno del giudizio, quando sarà il tuo turno, se sei in Cristo, il Giudice guarderà il libro, vedrà il tuo nome. E non leggerà la tua lista di peccati; leggerà la giustizia di Suo Figlio. Dirà:
— Entra, benedetto del Padre mio, eredita il regno preparato per te.
Ma se il tuo nome non è lì, se hai insistito nel voler pagare il tuo conto da solo, nell’essere il dio di te stesso, il testo termina con la frase più sobria della Bibbia: e se qualcuno non fu trovato scritto nel libro della vita, fu gettato nello stagno di fuoco.
Amico, non hai bisogno di altra filosofia, non hai bisogno di altri dibattiti sulla moralità teorica; hai bisogno di un Salvatore. Il dilemma del tram è reale, e tu ti trovi sul binario. Il treno del giudizio sta arrivando, ma c’è Qualcuno che ti spinge fuori dal cammino e prende il tuo posto. Il Suo nome è Gesù.
La domanda non è cosa faresti tu con la leva; la domanda è cosa farai tu con Lui oggi. La porta della grazia è aperta. In questo momento, lì dove ti trovi, non devi sistemare la tua vita per prima cosa. Non devi capire tutto. Devi solo arrenderti.
Romani 10:9 dice che se confesserai con la tua bocca che Gesù è il Signore, e crederai nel tuo cuore che Dio Lo ha risuscitato dai morti, sarai salvato. Non lasciare che questo video sia una testimonianza contro di te nel giorno del giudizio. Lascia che sia il momento in che tutto è cambiato.
Se hai sentito il peso della verità oggi, se sai di aver bisogno di quel perdono, parla con Dio. Digli:
— Signore, sono un peccatore. Non posso salvare me stesso. Credo che Gesù è morto per me. Perdonami, salvami, scrivi il mio nome nel Tuo libro.
E se hai fatto questa preghiera, o se questo messaggio ha avuto un impatto sulla tua vita, per favore iscriviti al canale, metti “mi piace” e condividi questo video. Non tenerlo per te. Ci sono milioni di persone intrappolate in dilemmi morali senza speranza, che camminano verso un giudizio per il quale non sono preparate. Tu puoi essere colui che porta loro la luce.
Grazie per averci accompagnato in questo viaggio dalla filosofia umana fino al trono di Dio. Alla prossima. Che la grazia del Signore sia con te e ricorda: l’eternità è lunga. Assicurati di sapere dove la passerai.
