Perché il popolo di Dio si è diviso? La divisione tra Giuda e Israele spiega le difficoltà odierne

Era il tempo in cui il regno più potente d’Israele si stava lacerando dall’interno dopo la morte del re Salomone. Il popolo eletto si divise in due, le dodici tribù sacre dei figli d’Israele. Fratelli che un tempo pregavano insieme ora si uccidevano a vicenda. L’oro del tempio fu rubato, gli altari di Dio furono rovinati e, dove un tempo viveva l’unità, l’orgoglio e il tradimento avevano preso il controllo del regno. Il regno che David aveva costruito con il sangue fu distrutto in soli tre giorni dall’arroganza di un giovane re. Ma Dio non aveva finito di scrivere questa storia. Nelle ombre di due regni divisi, Dio stava preparando una risposta che nessuno si aspettava, una promessa che avrebbe richiesto secoli per compiersi.

Nei tempi antichi Israele non era sempre stato potente. Per secoli, dodici tribù sparse lottarono per sopravvivere tra grandi imperi. Ma tutto cambiò intorno al 1050 avanti Cristo. Cosa trasformò un gruppo di pastori nomadi in Israele in un potente regno che stupì il mondo antico? Per anni, le dodici tribù d’Israele furono massacrate e schiavizzate da un nemico malvagio, i Filistei. Per resistere a questo potente nemico, chiesero un re che li unisse.

«Dateci un re che regni su di noi.»

Saul divenne il primo re e radunò Israele per combattere i Filistei. Egli accese la visione di fondere le dodici tribù in un’unica nazione. Ma il regno di Saul finì in tragedia sulle pendici del monte Gilboa. Dopo aver visto i suoi figli falciati dagli arcieri filistei e temendo la tortura che lo attendeva, si gettò sulla propria spada. L’umiliazione finale arrivò dopo la sua morte. Fu decapitato e il suo corpo esposto come trofeo sulle mura di una città filistea.

Poi arrivò David. Con David, il regno d’Israele prese veramente forma. Quando Saul morì, David unì tutte le tribù, catturò la città strategica di Gerusalemme e la rese la capitale. La sua leggenda era iniziata nella sua giovinezza, quando affrontò il gigante filisteo Golia e lo abbatté con una sola pietra della sua fionda. David non solo mise al sicuro il regno, ma schiacciò i Filistei in una serie di battaglie decisive. La sua strategia era quella di portare la guerra nel territorio nemico. Alla fine, conquistò Gat, la città natale di Golia, e sottomise così i Filistei che avevano terrorizzato Israele per così tanto tempo.

Per anni le persone hanno dubitato che fosse mai esistito, ma l’archeologia si è espressa. In Israele, gli archeologi hanno scoperto un’antica pietra sulla quale un re nemico si vanta di aver combattuto la casa di David, confermando David come una figura storica reale. David non era solo un incredibile guerriero che sconfisse Filistei, Moabiti e Aramei. Stabilì anche una solida struttura di governo che suo figlio Salomone avrebbe usato per trasformare il regno in un impero.

Salomone fu geniale. Ai suoi tempi, i grandi imperi dell’Egitto e della Mesopotamia erano deboli e preoccupati per i loro problemi interni. Non c’era una potenza dominante nella regione e Salomone colse l’opportunità. A differenza di altri re, Salomone non costruì il suo potere attraverso guerre costanti. Invece, si affidò alla saggezza e al commercio con altre nazioni, trasformando il suo regno nel centro del mondo conosciuto.

La ricchezza di Salomone era leggendaria, ma da dove veniva tutto quell’oro? Innanzitutto, controllava le rotte commerciali. La Via Maris attraversava Israele come una grande autostrada percorsa da mercanti provenienti dall’Africa e dall’Asia. Tutti quei mercanti dovevano pagare le tasse per passare. Il peso dell’oro che Salomone riceveva annualmente era di seicentosessantasei talenti. Ciò equivale a ben ventitré tonnellate d’oro all’anno.

Oltre alle tasse, costruì la sua ricchezza anche sulle risorse naturali della terra. A sud, nel deserto, c’erano miniere di rame che quasi certamente funzionarono senza sosta durante tutto il suo regno. Si avventurò anche nel commercio marittimo. Strinse amicizia con Chiram, re di Tiro, che aveva i migliori marinai del mondo. Insieme inviarono navi in luoghi lontani per commerciare. La Bibbia dice che le loro navi navigarono fino a Tarsis, che molti ritengono essere la lontana Spagna, e verso un luogo misterioso chiamato Ofir. Non sappiamo dove fosse Ofir, ma da lì riportarono oro, legname pregiato, avorio, scimmie e pavoni.

Con tutta quella ricchezza, Salomone costruì molte cose, ma la più importante fu il tempio di Gerusalemme dedicato a Dio. Fu una meraviglia per l’epoca e riveste un significato enorme nella Bibbia. La Bibbia registra che quasi venti tonnellate d’oro furono usate solo per rivestire il suo interno. Gerusalemme divenne così ricca che l’argento era comune come le pietre, e la gloria del Signore riempì il suo tempio. Per proteggere tutto questo, Salomone mantenne un potente esercito che metteva al sicuro le rotte commerciali. Gli archeologi hanno trovato stalle molto grandi in luoghi come Meghiddo, vicino a quelle rotte.

Ma come può chiunque governare un regno così vasto e ricco? Per farlo, Salomone ideò un nuovo sistema. Divise la terra in dodici distretti o regioni. Ogni distretto era responsabile di nutrire il palazzo del re e di fornire tutto il necessario per un mese all’anno. Era un’organizzazione efficiente che gli dava il controllo totale sul regno.

Ma la soluzione che sembrava così buona finì per far crollare tutto. Il nuovo piano dei dodici distretti ignorò i confini tribali secolari e questo suscitò ogni genere di problema. Inoltre, le tasse erano alle stelle. Il sontuoso palazzo e i monumentali progetti di costruzione costavano una fortuna, e la sua stessa tribù, Giuda, godeva di favori speciali e pagava meno delle altre. Ciò alimentò un profondo risentimento tra la gente, specialmente nelle tribù del nord. Il regno era sull’orlo di dividersi in due, ma prima di raccontarvi come accadde, dovete sapere cosa diede il via a tutto questo.

Salomone impose un sistema chiamato lavoro forzato, o corvée, costringendo migliaia di uomini a lavorare ai suoi grandi progetti. Ma la tribù di Giuda, la gente di Salomone, ne era esente. Il nord vide l’ingiustizia e non la dimenticò mai. Immaginate questo: la tribù del re non lavorava, mentre ogni altra tribù del nord doveva farlo. La rabbia tra il nord e il sud continuò a crescere. Efraim, la tribù settentrionale più importante, sentiva che tutto il loro sudore e il loro denaro servivano a pagare i lussi del sud. Guardavano le loro risorse far risplendere il sud, mentre loro stessi facevano i sacrifici. Il governo di Salomone sembrava meno un regno giusto e più una macchina costruita per estrarre ricchezza.

I suoi funzionari raccoglievano ogni giorno trenta cori di fior di farina, sessanta cori di farina comune, dieci buoi ingrassati. Tutto proveniva dal nord, eppure il sud ne raccoglieva i frutti. C’era una ragione dietro questo sistema. Salomone doveva mantenere il nord sicuro per proteggere le rotte commerciali e mantenere il flusso delle entrate. Ma anche se il re aveva le sue ragioni, ciò non placò la rabbia della gente. Era una spiegazione fredda, e i loro cuori erano già in fiamme.

La gente si lamentava costantemente del palazzo di Salomone, noto come il Palazzo della Foresta del Libano. Esponeva trecento scudi d’oro zecchino. Tutto quello splendore era pagato dal faticoso lavoro del nord. Ma la ferita più profonda fu questa: Salomone trascorse tredici anni a costruire il proprio palazzo e solo sette a costruire il tempio di Dio. Riversò più sforzi nella propria casa che nella casa di Dio, e tutto quel lavoro massacrante per nutrire l’orgoglio del re fu compiuto dalle tribù del nord. I problemi erano già troppo grandi. Sulla mappa, il regno sembrava uno solo, ma all’interno le persone erano divise e piene di risentimento. La scissione era solo questione di tempo; bastava una piccola scintilla perché tutto saltasse in aria.

E Dio stesso aveva già avvertito Salomone. Con così tanta ricchezza e potere, il suo cuore si stava allontanando da Lui. Le cose terrene gli fecero dimenticare il re del cielo, e il Signore si adirò con Salomone perché il suo cuore si era allontanato dal Signore.

Ma provocare il popolo non fu l’unico errore di Salomone. Sebbene fosse conosciuto come il re più saggio di tutta la storia, commise un errore ancora più grave, uno che suscitò l’ira di Dio. Un errore che non solo macchiò la sua eredità per sempre, ma divise in due il regno che suo padre David aveva lavorato così duramente per unire. Per stringere alleanze politiche e mantenere buone relazioni con le altre nazioni, Salomone sposò molte donne. Aveva settecento mogli e trecento concubine. Molte di loro provenivano da altre nazioni che adoravano altri dei. Per compiacerle, Salomone costruì luoghi speciali affinché potessero adorare i loro falsi dei. Adorò Astarte, la dea dei Sidoni, Camos, il dio di Moab, e Milcom, il dio degli Ammoniti.

Fare questo era una diretta disobbedienza a Dio. Dio lo aveva già avvertito due volte:

«Non seguirai altri dei.»

La regola di Dio era chiarissima. Rompere la sua alleanza avrebbe portato la distruzione. Salomone stava rompendo quell’alleanza e la sua promessa di essere fedele a Dio solo. Quindi la domanda è: perché uno saggio come Salomone avrebbe fatto questo? Come poteva essersi sbagliato così tanto?

A prima vista, la ragione era politica. Ogni matrimonio con una principessa straniera fungeva da accordo di pace con un’altra nazione. Credeva che questo rendesse il suo regno più forte e sicuro. Ma Dio lo aveva avvertito anche su questo: non deve prendere per sé molte mogli, o il suo cuore sarà sviato. C’è un’idea sorprendente nel Talmud, un antico libro di insegnamenti ebraici. Dice che Salomone divenne orgoglioso. Credeva di essere così saggio da potersi avvicinare all’idolatria, adorando falsi dei, senza che il suo cuore si allontanasse. Pensava che le regole di Dio fossero per gli altri, non per lui. Si sbagliava.

Si rese conto del suo errore? Sembra di sì. Alla fine della sua vita, vecchio e disilluso, Salomone scrisse il libro dell’Ecclesiaste. Lì si può percepire un profondo rimorso. Le sue famose parole sono:

«Vanità delle vanità, tutto è vanità.»

Quella frase rivela il dolore di un uomo che aveva ricchezza, potere, fama e saggezza, eppure arrivò a vedere che senza Dio nulla di tutto ciò significava qualcosa.

In questo momento difficile per il popolo d’Israele, emerge una figura fondamentale: Geroboamo. Il re Salomone riconobbe che Geroboamo era intelligente e laborioso, e lo nominò supervisore dei lavori forzati delle tribù del nord. Questi lavori erano progetti di costruzione che la gente comune era costretta a compiere al comando del re. Uno dei compiti di Geroboamo fu il Millo, una massiccia struttura che aiutava a difendere la città di Gerusalemme. Geroboamo era un uomo coraggioso e stava per vivere un’esperienza che avrebbe cambiato la storia della nazione.

Un giorno Geroboamo stava camminando lungo la strada quando si imbatté nel profeta Achia. Non c’era nessun altro in giro. All’improvviso Achia fece qualcosa di sorprendente. Prese il mantello nuovo di zecca che indossava e lo strappò in dodici pezzi. Dodici pezzi, come le dodici tribù d’Israele. Poi porse dieci di quei pezzi a Geroboamo e disse:

«Prendi dieci pezzi per te, poiché questo è ciò che dice il Signore, il Dio d’Israele: “Ecco, sto per strappare il regno dalle mani di Salomone e darò a te dieci tribù”.»

Questo messaggio significava che Dio avrebbe tolto la maggior parte del regno al re Salomone e l’avrebbe data a Geroboamo. Delle dodici tribù d’Israele, dieci sarebbero state sue. Le tribù erano i gruppi familiari che costituivano l’intera nazione d’Israele, come regioni o province.

Quando il re Salomone seppe di questa profezia, la sua reazione fu rapida e brutale. Salomone, rinomato come l’uomo più saggio del mondo, non agì saggiamente. Non pregò Dio per avere una guida; cercò invece la sua spada e ordinò di uccidere Geroboamo. Per salvarsi la vita, Geroboamo fuggì. Scappò in Egitto, l’unico posto che il potere di Salomone non poteva raggiungere. Lì, il re d’Egitto, il faraone Sisac, gli diede protezione e un rifugio sicuro. Perché il faraone avrebbe aiutato un nemico di Salomone? Per l’Egitto si trattava di una mossa astuta. Molto meglio avere un Israele diviso e più debole della porta accanto, piuttosto che un regno forte e unito che avrebbe potuto diventare una minaccia.

Mentre Salomone invecchiava, Geroboamo aspettava in Egitto. Sebbene provenisse da una famiglia molto umile, si stava preparando a diventare re. E arrivò il giorno in cui il re Salomone morì. Con lui finì un’era di grande ricchezza e pace. Suo figlio Roboamo dovette prendere il controllo del regno. Ma poiché il popolo era scontento, tutti erano ansiosi per la sua incoronazione. Per essere incoronato re, Roboamo si recò in una città chiamata Sichem. Ma perché non fu incoronato a Gerusalemme, la capitale e la città più importante? Quella decisione lasciava già intendere che qualcosa non andava.

A Sichem tutta la gente lo aspettava, ma non solo per festeggiare. Geroboamo, che si era nascosto in Egitto, parlò a nome loro. Chiese al nuovo re qualcosa di molto chiaro:

«Tuo padre ci ha reso duro il lavoro e ci ha caricato di pesanti tasse. Se tu ci tratterai meglio e solleverai questo pesante fardello, noi ti serviremo sempre.»

Il popolo voleva semplicemente tasse più basse e la libertà dal lavoro forzato. Il futuro dell’intero regno dipendeva da ciò che un solo uomo avrebbe deciso. Roboamo chiese tre giorni per riflettere sulla sua risposta. Perché prendersi così tanto tempo per decidere qualcosa che sembrava così semplice?

Prima consultò gli anziani, i consiglieri che avevano servito suo padre Salomone. Essi gli dissero qualcosa di pieno di saggezza:

«Se oggi ti farai servitore di questo popolo e lo servirai, essi ti serviranno per sempre.»

Ciò che volevano dire era che un buon leader deve prima servire il popolo. Che se avesse agito con umiltà, il popolo sarebbe rimasto fedele per sempre. Ma Roboamo parlò anche con i suoi amici, i giovani con cui era cresciuto nel palazzo. Questi amici non sapevano cosa fosse il duro lavoro; non avevano mai sofferto ciò che il popolo aveva sofferto. Gli diedero un consiglio diverso: sii severo, mostra il tuo potere, non cedere.

Passarono tre giorni e il popolo tornò aspettandosi una risposta. Tutti tacquero, in attesa di sentire cosa avrebbe detto il nuovo re. Roboamo si alzò e parlò a gran voce. Non ascoltò il saggio consiglio degli anziani.

«Il mio mignolo è più grosso della vita di mio padre.»

Questo era un modo comune di parlare a quel tempo. Voleva dire che sarebbe stato molto più potente e severo di suo padre Salomone. Poi lanciò la sua minaccia finale:

«Mio padre vi ha punito con fruste, ma io vi punirò con scorpioni.»

Gli scorpioni non erano animali letterali; erano un tipo vizioso di frusta borchiata con pezzi di metallo o osso appuntito. Non faceva solo male, lacerava la pelle. Era una minaccia terrificante. La risposta del popolo fu immediata. Quella minaccia fu la goccia che fece traboccare il vaso.

E tutto questo accadde a Sichem, che non era un luogo qualunque. Sichem era terra sacra. Lì Dio aveva fatto la grande promessa ad Abramo e lì, molti anni dopo, il condottiero Giosuè aveva rinnovato l’alleanza di tutto il popolo con Dio. In quello stesso luogo, carico di storia, una nuova alleanza veniva spezzata per sempre. Le dieci tribù del nord, furiose, si separarono e gridarono che non volevano più vivere sotto il governo del re.

«Quale parte abbiamo con David? Alle tue tende, Israele!»

Così le dieci tribù del nord formarono un nuovo regno chiamato Israele e scelsero Geroboamo come loro re. Solo due tribù meridionali, Giuda e Beniamino, rimasero con Roboamo, formando il regno di Giuda. La cosa più triste di tutte: Salomone, con tutta la sua saggezza, aveva costruito il più grande regno della storia d’Israele, e suo figlio, per orgoglio e per il rifiuto di ascoltare, distrusse tutto in soli tre giorni. A volte anche un mignolo può far crollare un impero.

Roboamo rimase completamente sbalordito. Come aveva fatto a perdere il controllo così rapidamente? Sapeva di dover agire, ma la sua mossa successiva fu un grave errore. Pensando che la gente avrebbe ancora obbedito, mandò qualcuno a calmare le acque. Ma non mandò uno qualunque; mandò il capo dei lavori forzati, l’uomo più odiato di tutto il regno. Quest’uomo si chiamava Adoniram. Aveva servito fin dai giorni del re David e anche sotto il re Salomone. Per il popolo simboleggiava anni di duro lavoro obbligatorio. La sua sola vista li fece infuriare. Inviare qualcuno che rappresentava l’oppressione e l’abuso non avrebbe mai potuto portare la pace. Era come versare benzina sul fuoco. La folla, inferocita, lo circondò e lo lapidò a morte. Fu una fine violenta.

Quell’atto violento fu la goccia che fece traboccare il vaso. La scissione nel regno era ormai irreversibile. La notizia colpì Roboamo come un fulmine. Il re, che solo pochi minuti prima parlava con orgoglio e si rifiutava di ascoltare chiunque, ora temeva per la sua vita. Salì rapidamente sul suo carro e fuggì per rifugiarsi nel suo stesso regno, nella città di Gerusalemme. Il re di tutto Israele scappava come un fuggitivo.

Solo la tribù di Giuda e la piccola tribù di Beniamino rimasero fedeli a Roboamo, un discendente della casa di David. In questo modo si adempì la promessa di Dio che i discendenti di David avrebbero sempre avuto una lampada a Gerusalemme fino alla venuta del Messia. Altre tribù più piccole, come Simeone, si erano già fuse con Giuda, e i Leviti, i sacerdoti che non avevano terra propria, erano divisi tra i due nuovi regni. Il grande regno unito era giunto alla fine. Da quel momento in poi ci sarebbero state due nazioni: Israele al nord e Giuda al sud. Questa divisione avrebbe cambiato per sempre la storia del popolo di Dio.

Il regno era stato diviso, ma Roboamo, figlio di Salomone, non era disposto ad accettarlo. Radunò gli uomini delle tribù di Giuda e Beniamino, formando un vasto esercito di centoottantamila soldati pronti a combattere. Il suo scopo era muovere guerra contro Israele e riconquistare il regno perduto. Erano sul punto di scontrarsi fratello contro fratello. Una guerra civile così grande avrebbe potuto distruggere completamente il popolo. Ma prima che la battaglia iniziasse, Dio parlò attraverso il profeta Semaia. Il suo messaggio fu chiaro:

«Non combattete contro i vostri fratelli, poiché questo è opera mia.»

La più grande guerra nella storia d’Israele fu fermata prima ancora di iniziare. La divisione del regno era volontà di Dio. Ciò chiuse il primo capitolo della tensione, ma la lotta per rimanere fedeli a Dio era solo all’inizio.

Nel nord, il nuovo re Geroboamo doveva affrontare un grave problema. Ogni Israelita doveva recarsi a Gerusalemme per adorare Dio, perché era lì che si trovava il tempio. Ma Gerusalemme era la città di Roboamo, il suo nemico. Geroboamo temeva che, se il suo popolo fosse andato lì, avrebbe potuto cambiare fedeltà e ucciderlo per tornare al precedente re. La sua soluzione fu disastrosa. Invece di mandare il suo popolo al tempio di Gerusalemme, fece costruire due vitelli d’oro. Ne pose uno a Betel e l’altro a Dan, e proclamò:

«Israele, questi sono gli dei che ti hanno fatto uscire dall’Egitto.»

Questi luoghi erano importanti. Betel, per esempio, significa casa di Dio, ed era il luogo in cui il loro antenato Giacobbe aveva sognato una scala che arrivava fino al cielo. Ma cosa dovevano significare questi vitelli d’oro? Ecco qualcosa di interessante: molti studiosi credono che Geroboamo non avesse intenzione che le persone adorassero i vitelli come se fossero Dio. L’idea era che i vitelli servissero come piedistallo, una base per il vero Dio, che è invisibile. Pensate a un trono: il re siede sul trono, ma il trono non è il re.

Ma la gente comune non afferrò quell’idea. Erano abituati a vedere gli idoli come facevano i loro vicini e, in breve tempo, iniziarono ad adorare il vitello d’oro invece del Dio invisibile che avrebbe dovuto trovarsi sopra di esso. E la situazione peggiorò perché iniziarono a mescolare la loro fede con l’adorazione di un falso dio servito dai loro vicini, un toro di nome Baal.

Poi accadde qualcosa che Geroboamo non si aspettava. I sacerdoti e i Leviti che vivevano nel suo regno si rifiutarono di prendere parte a quell’adorazione degli idoli. I Leviti erano gli unici che Dio aveva scelto per essere i suoi sacerdoti e rimasero fedeli alla sua legge. Così lasciarono le loro case, le loro terre e tutto ciò che avevano e si trasferirono nel regno di Giuda a sud. E con loro andarono migliaia di famiglie di ogni tribù che volevano continuare ad adorare il vero Dio. In questo modo, il piano di Geroboamo per rendere sicuro il suo potere ebbe un esito che non si aspettava: rese il regno di Giuda ancora più forte nella sua fede.

Geroboamo, il re del nord, continuò a cercare di impedire i pellegrinaggi verso il sud. Dapprima decretò che la festa delle capanne, una delle celebrazioni più importanti dell’anno, si sarebbe tenuta un mese dopo rispetto a quanto richiesto dalla legge di Dio. E poi fece la cosa peggiore di tutte: creò nuovi sacerdoti. Ignorò completamente la tribù di Levi, l’unica autorizzata da Dio, e nominò sacerdote chiunque tra il popolo lo desiderasse. Infrangendo questa regola, Geroboamo ruppe l’alleanza con Dio.

E così i due regni rimasero separati. Giuda al sud con il vero tempio e il giusto sacerdozio, sebbene gravato da altri problemi che vedremo più avanti. Nel nord stava Israele con un governo indipendente, ma con una fede spezzata fin dall’inizio. La scena era pronta per l’arrivo di profeti, re e molti giudizi. Nel corso degli anni, questi peccati divennero noti come il peccato di Geroboamo. La frase viene ripetuta molte volte nella Bibbia per contrassegnare ogni re del regno settentrionale che fece come lui, sviando il popolo di Dio.

Mentre Geroboamo stava costruendo un falso altare in un luogo chiamato Betel, accadde qualcosa di straordinario. Un profeta di Giuda apparve con un messaggio terrificante. Gridò contro l’altare e disse che un giorno sarebbe venuto un re di nome Giosia e lo avrebbe distrutto. Sorprendentemente, il profeta pronunciò il nome di Giosia quasi trecento anni prima che nascesse. Bruciando di rabbia, Geroboamo tese la mano per far arrestare il profeta, ma in quel preciso istante il suo braccio si seccò e rimase bloccato sul posto. Il peccato di Geroboamo non solo portò un giudizio rapido, ma diede inizio a un’era piena di turbamenti e disordini.

La storia del regno settentrionale è intrisa di tradimenti e spargimenti di sangue. Un re dopo l’altro assassinava il suo predecessore per salire al trono. Baasa uccise il figlio di Geroboamo per afferrare il potere. Anni dopo, Zimri assassinò il figlio di Baasa. Il regno di Zimri potrebbe essere il più breve mai registrato, solo sette giorni. Quando vide che il suo rivale Omri lo aveva circondato, diede fuoco al palazzo e si tolse la vita. Il caos divenne la norma. In soli duecento anni, Israele passò attraverso diciannove re di nove famiglie diverse, o dinastie. Una dinastia è quando il potere passa da genitori a figli all’interno della stessa famiglia.

E questa non è solo una storia biblica, ci sono prove reali. Un antico monumento chiamato l’Obelisco Nero di Salmanassar terzo esiste ancora e lo si può vedere oggi in un museo. Su di esso, il re Ieu d’Israele è raffigurato in ginocchio mentre consegna ricchezze al re d’Assiria, prova tangibile della loro debolezza e del caos in cui vivevano.

Eppure, in mezzo a tutto quel disordine, una casa, la famiglia di Omri, divenne così potente che persino i loro nemici dovettero prestare attenzione. Il figlio di Omri, il re Achab, e sua moglie Gezabel guidarono il popolo ad adorare un falso dio di nome Baal come mai prima di allora. Avevano quattrocentocinquanta profeti di Baal e quattrocento profeti della dea Ascera al loro servizio. Sembrava che il Dio d’Israele fosse stato completamente dimenticato.

Ma dopo tanti re malvagi nel nord, un uomo si alzò contro di loro: il profeta Elia. Elia li sfidò a uno scontro sul monte Carmelo per dimostrare chi avesse il vero Dio. Erano quattrocentocinquanta falsi profeti contro un solo profeta di Dio. La prova era semplice: vedere quale dio potesse mandare il fuoco dal cielo. I profeti di Baal gridarono, danzarono e si ferirono per ore, ma non ci fu risposta, solo silenzio.

Poi Elia riparò l’altare del Signore, lo inzuppò d’acqua e recitò una breve preghiera. E in quel momento il fuoco del Signore cadde e consumò l’olocausto, la legna, le pietre e la polvere, e prosciugò persino l’acqua nel fosso. Il popolo riconobbe il vero Dio ed Elia mise a morte i quattrocentocinquanta falsi profeti. Fu una vittoria sorprendente, ma il problema più profondo, il primo peccato di Geroboamo, stava ancora avvelenando il regno. Israele aveva vinto una battaglia, ma si trovava già su una strada che avrebbe portato alla rovina.

C’è qualcosa di sorprendente qui. L’altare che Elia usò per sconfiggere gli adoratori del falso dio Baal portava un messaggio nascosto. Prese dodici pietre, una per ciascuna delle tribù o famiglie che costituivano il popolo d’Israele, secondo il numero delle tribù dei figli di Giacobbe. Perché dodici pietre? A quei tempi, la terra era divisa in due regni a causa delle contese umane: il regno settentrionale con dieci tribù e quello meridionale con due. Ma Elia non usò dieci pietre o due; ne usò dodici. Con ciò inviava un messaggio potente: anche se le persone si erano divise, agli occhi di Dio erano ancora un unico popolo, un’unica famiglia. La promessa speciale di Dio nei loro confronti, la sua alleanza, non era stata spezzata.

Nonostante ciò, non a tutti piacque quello che Elia aveva fatto. Gezabel, la regina, fu così infuriata che giurò di ucciderlo. Elia, che aveva affrontato un re senza paura, ora scappava per salvarsi la vita. Si nascose in una caverna, sentendosi molto triste e solo. Pensava che non fosse rimasta nessuna persona fedele e disse:

«Sono rimasto solo io.»

Sentiva che il suo lavoro era stato inutile, di essere l’unico in tutta la terra a credere ancora in Dio. Ma Dio gli rispose non in un vento impetuoso o in un terremoto, ma in un sussurro gentile. E in quel sussurro condivise un segreto che cambiò il modo in cui vedeva ogni cosa:

«Ho conservato per me settemila persone in Israele che non si sono inginocchiate ad adorare Baal.»

Anche se la maggior parte delle persone aveva dimenticato Dio, Egli aveva preservato un piccolo resto che era rimasto fedele. Le persone non potevano vederli, ma Dio sapeva esattamente chi fossero. La nazione era fratturata, ma il vero popolo di Dio continuava a credere in segreto. La speranza non poggiava sulla forza di un profeta; poggiava sul Dio che non fallisce mai e mantiene sempre le sue promesse.

È bene ricordare che Elia servì Dio nel regno settentrionale chiamato Israele, affrontando il re Achab e Gezabel. Ma il Dio che Elia proclamava non era una piccola divinità locale; era il Dio di Abramo, lo stesso identico Dio adorato nel tempio di Gerusalemme nel regno meridionale chiamato Giuda. La parola di Dio era una sola, anche se la nazione era divisa in due.

Ciò solleva una domanda molto importante: se gli avvertimenti di Dio erano così seri per il nord, il sud era al sicuro? Molti avrebbero detto di sì. Giuda aveva il tempio e i discendenti del re David regnavano ancora. Ma la verità è che il male raggiunse anche il sud; il peccato non resta fermo. C’è un dettaglio nella storia che a volte dimentichiamo: il messaggio di Elia raggiunse anche il regno meridionale. Anni dopo, Elia inviò una lettera a Ioram, il re di Giuda. E sapete chi era la moglie di Ioram? Atalia, proprio la figlia dei malvagi Achab e Gezabel. La corruzione del Nord era scivolata nella famiglia reale meridionale attraverso quel matrimonio. In quella lettera Elia avvertiva che, poiché aveva seguito il malvagio esempio dei re d’Israele, il suo regno avrebbe affrontato un terribile giudizio.

E così fu. Il regno di Giuda rimase indifeso. La punizione per aver infranto l’alleanza con Dio cadde su tutte e dodici le tribù, su tutti. La chiamata di Elia non era quella di sistemare la politica reale, ma di richiamare l’intero popolo alla sua unica alleanza con l’unico vero Dio. Quell’altare di dodici pietre era un messaggio sul futuro, una promessa che un giorno Dio stesso avrebbe ricucito insieme il suo popolo. Quel giorno sarebbe venuto con il Messia Gesù, un discendente del re David. Egli non solo avrebbe riunito i due regni, Israele e Giuda, ma avrebbe unito tutto il suo popolo in un modo nuovo. Ma di questo parleremo più avanti.

Dio aveva mandato Elia a risanare la terra settentrionale, ma che dire di Giuda, il regno meridionale, quello che custodiva Gerusalemme e il tempio? Il re Asa iniziò molto bene. Portò avanti una radicale riforma del culto in Giuda, abbattendo gli altari, le tavole per i sacrifici dove la gente adorava i falsi dei. Era così determinato a fare ciò che era giusto che spogliò persino sua madre Maaca del suo titolo di regina perché aveva fatto un’immagine di una falsa dea chiamata Ascera. Sembrava che Giuda stesse resistendo, ma la fede di una persona può incrinarsi. Nei suoi ultimi anni, quando il regno settentrionale lo minacciò, Asa commise un terribile errore. Invece di fidarsi di Dio affinché lo aiutasse, pagò il re di Siria con l’oro per difenderlo. Ripose la sua fiducia nel denaro e in un re straniero invece che in Dio.

Suo figlio Giosafat fu un buon re che cercò di seguire Dio. Ciononostante, commise anche lui un errore molto grave: si alleò con la casa reale del nord, la famiglia di Achab e Gezabel, i sovrani d’Israele noti per la loro idolatria. Per suggellare quell’alleanza, Giosafat permise a suo figlio Ioram di sposare Atalia, la figlia di Gezabel. La risposta di Dio non si fece attendere. Quell’infedeltà aprì la porta al nemico. Il faraone Sisac d’Egitto invase Giuda. Questo stesso faraone, anni prima, aveva dato rifugio a Geroboamo, il primo re del regno settentrionale. Ora veniva come nemico, pronto a saccheggiare. Il tempio di Salomone, che era stato riempito di tesori, fu completamente saccheggiato, come dice la Bibbia. Prese tutto, persino gli scudi d’oro che Salomone aveva fatto. Al posto di quegli scudi d’oro, il re Roboamo fece fabbricare scudi di bronzo. Fu un simbolo potente e tragico. La gloria che proveniva da Dio fu scambiata con qualcosa di valore molto inferiore, fatto da mani umane. L’oro fu barattato con il bronzo.

E questa storia non si trova solo nella Bibbia. In Egitto, nel grande tempio di Karnak, c’è una scultura in pietra che registra e commemora la campagna militare del faraone Sisac. Su di essa, il faraone si vanta di aver conquistato centocinquantasei città e nomina luoghi in Giuda e in Israele. Le quindici città che il re Roboamo aveva fortificato caddero come tessere del domino.

Ma ora torniamo alla storia della pericolosa alleanza che Giosafat strinse con la casa di Achab. Da essa nacque Atalia, una donna spietata. Era la figlia di Achab e della temuta Gezabel, che guidava l’adorazione del falso dio Baal. Atalia portò il culto di Baal d’un balzo nel cuore di Gerusalemme. E quando suo figlio, il re, morì, prese il potere nel modo più crudele che si possa immaginare. Uccise ogni parente che potesse rivendicare la corona, figli, nipoti, tutti, affinché nessuno potesse toglierle il trono. Questo era terribile perché Dio aveva promesso che un re sarebbe sempre venuto per il suo popolo dalla discendenza di David. Questa è chiamata la linea di David o la linea della promessa. Sembrava che quella promessa fosse stata infranta per sempre.

Ma un bambino sopravvisse. Il piccolo Ioas, che aveva appena un anno, fu salvato dalla zia e nascosto dal sommo sacerdote di nome Ioiadà. Fu nascosto nell’unico posto in cui Atalia non avrebbe mai osato cercare, all’interno del tempio stesso di Dio. Per sei lunghi anni, il vero re visse in segreto mentre una regina che adorava falsi dei governava Giuda. Alla fine, Ioiadà ideò un piano audace per deporla. Presentò il ragazzo Ioas, che ora aveva sette anni, alle guardie e al popolo, e lo incoronarono re. Atalia, la regina che aveva rubato il trono, fu giustiziata e il culto di Baal fu rimosso dalla città. Così la promessa di Dio di mantenere un discendente di David sul trono fu salvata per un soffio. E Atalia passò alla storia come l’unica donna ad aver mai regnato su Giuda.

A quel punto della storia, il popolo di Dio stava attraversando un periodo molto difficile. La terra promessa, il luogo speciale in cui Israele avrebbe dovuto vivere, era nelle mani di altre nazioni e, dopo la conquista babilonese, il tempio di Salomone fu lasciato in rovina. Tutto sembrava perduto. Ma in mezzo a tanta oscurità, una domanda rimaneva sospesa nell’aria: Dio aveva dimenticato la promessa fatta al re David? Cosa ne sarebbe stato del suo popolo?

Poi iniziarono a levarsi voci di speranza. Profeti come Geremia, che vivevano lontani da casa, non parlavano di rattoppare ciò che era rotto, ma di iniziare qualcosa di completamente nuovo. Geremia annunciò una nuova alleanza con Dio, ma questa alleanza non sarebbe stata scritta su tavole di pietra come le vecchie leggi, bensì incisa direttamente nel cuore delle persone. La speranza non era più solo quella di ricostruire una nazione, ma di cambiare le persone dall’interno.

Anche il profeta Ezechiele ricevette un messaggio da Dio. Dio gli disse di prendere due bastoni: su uno doveva scrivere “per Giuda” e sull’altro “per Israele”. Poi doveva tenerli uniti nella sua mano. Il messaggio era chiaro: Dio prometteva di riunire il suo popolo che era stato diviso. Ma chi li avrebbe guidati? La promessa originaria a David diceva che ci sarebbe sempre stato qualcuno della sua stirpe sul trono, ma David era morto da secoli e non c’era nessun trono. Come poteva quella promessa essere mantenuta?

È qui che nasce un’idea cruciale: la speranza di un messia. Le profezie iniziarono a parlare di un re che sarebbe venuto in futuro, qualcuno della stirpe di David che non avrebbe solo restaurato il regno, ma lo avrebbe reso perfetto. Chiamarono questo re il Messia, che significa l’unto. A quei tempi, quando qualcuno stava per diventare re, gli veniva versato dell’olio sulla testa, segno che Dio lo aveva scelto. Quindi, aspettare l’unto significava aspettare il re scelto da Dio. Questo nuovo re non sarebbe stato David ritornato in vita; sarebbe stato qualcuno come David, ma molto più grande. Il re perfetto che avrebbe adempiuto tutte le promesse di Dio.

Le persone aspettarono per centinaia di anni. Antichi scritti trovati nelle grotte, noti come i Rotoli del Mar Morto, ci dicono che c’erano comunità che vivevano nel deserto, studiando le Scritture e attendendo con impazienza l’arrivo di questo re. Il profeta Zaccaria disse persino che, quando quel giorno sarebbe arrivato, il monte degli Ulivi si sarebbe diviso in due. Mostrava che il momento sarebbe stato colossale, qualcosa che avrebbe scosso il cielo e la terra.

Centinaia di anni dopo apparve un uomo di nome Gesù di Nazaret. Il Vangelo di Matteo si apre con una lunga lista di nomi, la genealogia di Gesù. Una genealogia è come un albero genealogico che mostra tutti i tuoi antenati. Con questa lista, Matteo voleva rendere chiara una cosa: Gesù apparteneva alla linea reale del re David e quindi aveva il diritto di essere il re che tutti stavano aspettando. Ciononostante, il suo arrivo causò molta confusione. Che genere di re era?

Gesù non venne come molti si aspettavano. Non era un re con una spada o un esercito. Alcuni gruppi, come gli Zeloti, volevano un messia che combattesse i Romani per liberare Israele. Gesù, invece, parlò di qualcos’altro. Disse che il suo regno non è di questo mondo. In altre parole, non era un regno con confini o soldati, ma qualcosa di più profondo ed eterno. Tutto questo giunse al culmine sulla croce. Quando i Romani crocifissero Gesù, scrissero un cartello e lo posero sopra la sua testa: “Re dei Giudei”. Per loro era solo uno scherno, un modo per ridicolizzarlo, ma senza rendersi conto stavano dicendo la verità.

La speranza di un regno terreno con un re guerriero subì il colpo finale nel settanta dopo Cristo. Gli eserciti di Roma schiacciarono l’ultima rivolta giudaica e distrussero il secondo tempio. Con il cuore della nazione ridotto in cenere, l’idea di un re su un trono terreno svanì. Quella tragedia costrinse le persone a riporre la loro speranza in qualcosa di più alto. La promessa non era un trono a Gerusalemme, ma un trono in cielo.

Cinquanta giorni dopo la risurrezione di Gesù, accadde qualcosa di straordinario a Gerusalemme. Era la festa di Pentecoste e, come dice la Bibbia, in città erano radunate persone di ogni nazione sotto il cielo. I discepoli di Gesù erano insieme quando, all’improvviso, lo Spirito Santo discese su di loro come lingue di fuoco. E poi il miracolo: iniziarono a parlare lingue che non avevano mai imparato. Ricordate la Torre di Babele? Lì Dio confuse le lingue per disperdere l’umanità orgogliosa, ma a Pentecoste Dio usò le lingue per unire le persone. Ognuno udiva il messaggio di Dio nella propria lingua nativa. Le barriere che dividevano i popoli iniziarono a crollare. Ciò che le dodici tribù d’Israele non erano mai riuscite a fare attraverso gli eserciti o la politica, lo Spirito Santo lo stava compiendo attraverso l’amore e la grazia. Era come se le dodici pietre che Elia aveva eretto sul monte Carmelo avessero preso vita.

L’apostolo Pietro spiegò che ciò che era accaduto con le lingue a Pentecoste era esattamente ciò che il profeta Gioele aveva predetto secoli prima:

«Spanderò il mio Spirito su ogni carne; i vostri figli e le vostre figlie profetizzeranno.»

Dio avrebbe riversato il suo Spirito su ogni persona, indipendentemente dalla sua origine. Paolo scrisse qualcosa di rivoluzionario:

«Non c’è più Giudeo né Greco; non c’è più schiavo né libero; non c’è più uomo né donna, poiché tutti voi siete uno in Cristo Gesù.»

Vi rendete conto di quanto fosse radicale questo? Per secoli, il popolo di Dio era stato definito dai confini, da chi discendeva da Abramo, dall’appartenenza a una delle dodici tribù. Ma ora, appartenere al popolo di Dio non dipendeva più dalla stirpe o dalla tribù; poggiava su quella nuova alleanza che Geremia aveva promesso, scritta nel cuore.

I primi cristiani lo vissero in modo pratico. Condividevano i pasti e i loro beni e si prendevano cura gli uni degli altri. Non c’era un re che estorceva pesanti tasse come Salomone con i suoi lavori forzati. Questo regno funzionava al contrario: il più grande era colui che serviva gli altri, proprio come Gesù aveva insegnato. La tavola condivisa divenne il simbolo più potente di quell’unità. Alla cena del Signore, tutti mangiavano dello stesso pane e bevevano dallo stesso calice, ricordando di essere un solo corpo. Non importava se provenivi da Giuda o dalle tribù perdute del nord, se eri Giudeo o Gentile; in Cristo tutti erano famiglia.

Ricordate quando Gesù parlò con una donna samaritana presso un pozzo? I Samaritani erano discendenti delle tribù del nord e adoravano su una montagna diversa da Gerusalemme. Era il solito vecchio dibattito: qual è il luogo giusto per adorare Dio? Ma Gesù le disse qualcosa di sorprendente:

«Donna, credimi, l’ora viene che né su questo monte né a Gerusalemme adorerete il Padre. I veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità.»

Gesù stava cambiando tutto. Il tempio non sarebbe più stato un edificio di pietra e d’oro. Ora, la comunità dei credenti sarebbe stata il tempio. Ogni persona sarebbe stata una pietra viva in questa casa spirituale. Lo Spirito Santo, che un tempo riempiva il Luogo Santissimo nel tempio, ora dimora in ogni credente. Non importava più se il tempio avesse scudi d’oro come ai tempi di Salomone o scudi di bronzo dopo essere stato saccheggiato. La gloria di Dio non dipendeva dall’oro dell’edificio, ma dalla presenza vivente di Dio in mezzo al suo popolo.

Il libro dell’Apocalisse, l’ultimo libro della Bibbia, ci offre una visione mozzafiato di come va a finire la storia. Giovanni vede una città celeste, la Nuova Gerusalemme, scendere dal cielo. Questa città ha dodici porte e su ogni porta è scritto il nome di una delle dodici tribù d’Israele. Ha anche dodici fondamenta e su ciascuna c’è il nome di uno dei dodici apostoli di Gesù. Vedete la perfetta unione? Il Vecchio e il Nuovo Testamento, le dodici tribù e i dodici apostoli tutti radunati in un’unica città. La divisione iniziata con Roboamo e Geroboamo è finalmente sanata per sempre.

E la cosa più sorprendente di tutte: non c’è alcun tempio in questa città. Perché? Perché il Signore Dio Onnipotente e l’Agnello sono il suo tempio. Non c’è più bisogno di un edificio speciale, perché Dio stesso vive con il suo popolo. La famiglia è completamente restaurata.

Se la divisione del regno era nata dall’orgoglio di Roboamo quando disse che il suo mignolo era più grosso della vita di suo padre e dall’abuso di potere, allora la guarigione avviene per la via opposta: il servizio e il perdono. Gesù lavò i piedi ai suoi discepoli, mostrando che nel suo regno il leader è colui che serve. Ci ha insegnato a perdonare non sette volte, ma settanta volte sette. Ha mostrato che il vero potere non sta nel dominio, ma nell’amare fino a dare la vita. La chiesa, l’Israele rinnovato dal Messia, è chiamata a vivere in modo diverso, a essere un segno visibile di quel regno dove regna la giustizia, si pratica la misericordia e c’è una tavola aperta per tutti coloro che vogliono venire.

La storia che è iniziata con un regno diviso dall’orgoglio umano finisce con un regno unito dall’amore divino. Le dodici tribù che si sono separate, le famiglie che hanno combattuto, i fratelli che sono diventati nemici, tutti hanno un posto alla tavola del Padre. Perché, alla fine, la storia riguardava proprio questo: non re e palazzi, non templi e tesori, ma una famiglia che era perduta e poi ritrovata, divisa e poi radunata, spezzata e poi guarita dall’amore di un Dio che non ha mai dimenticato le sue promesse.

Ma la divisione del popolo di Dio non sarebbe finita bene se non fosse stato per un uomo. Per capire come Dio respinse la decadenza di quell’epoca, è necessario incontrare Elia. Quello che Elia fece allora è esattamente ciò di cui abbiamo bisogno ora in questi tempi di declino. Bisogna guardare la storia completa di Elia; scoprirete una delle figure più sorprendenti e potenti di tutta la Scrittura e capirete le vie di Dio nei periodi di declino come il nostro. È un racconto da non perdere.