Oggi vi mostrerò perché Gesù guardò sua madre davanti a duecento invitati a un matrimonio e disse: “Donna, che cosa ha a che fare questo con me?”. Se parlaste così a vostra madre davanti a tutta la famiglia, probabilmente non sareste più invitati a casa, eppure il Figlio di Dio lo disse.
Disse queste parole alla donna che lo aveva portato in grembo per nove mesi, che lo aveva nascosto da Erode in Egitto e istruito nelle Scritture sacre. Ma nei prossimi minuti scoprirete tre elementi fondamentali che cambieranno completamente la vostra percezione di questa affermazione apparentemente dura e distaccata.
Inizieremo analizzando la parola greca gynai e il suo vero significato nel primo secolo, una parola usata persino dall’imperatore Augusto per rivolgersi alla regina Cleopatra. Vedremo poi i sei passaggi dell’Antico Testamento in cui appare la stessa espressione e perché questo cambia tutto.
Infine, esploreremo ciò che accadde dopo a quel matrimonio a Cana, un’esplosione teologica che collega Maria, la croce e l’ultimo capitolo del Libro dell’Apocalisse. Restate fino alla fine perché uniremo tre scene separate da più di trent’anni in un’unica linea retta e luminosa.
Capirete perché Maria non è mai stata una madre rifiutata, ma la prima donna in tutta la storia che ha compreso davvero chi fosse realmente suo figlio. Se siete interessati a uno studio biblico serio, preparatevi a immergervi nella Galilea dell’anno trenta dopo Cristo, in un villaggio chiamato Cana.
Chiudete gli occhi e immaginate: il sole cade obliquo sugli uliveti e l’aria profuma di lana umida, pane appena sfornato e fumo di legno di fico selvatico. Duecento persone vestite con tuniche di lino grezzo sono sedute attorno a tavoli bassi di legno, mentre i bambini corrono tra le gambe delle madri.
Un agnello arrostisce sulle braci e al centro, sotto un baldacchino di tessuto bianco, ci sono gli sposi che celebrano il momento più importante della vita. Per capire cosa sta per accadere, dobbiamo comprendere cosa significasse quella notte per loro, poiché non era affatto la cerimonia veloce che conosciamo oggi.
Nel primo secolo, un matrimonio ebraico in Galilea era il culmine di un processo iniziato mesi o anni prima con il pagamento del prezzo della sposa. Dopo il fidanzamento legale chiamato Erusin, arrivava finalmente il Nissuin, la consumazione pubblica del patto nuziale davanti a tutta la comunità del villaggio.
La sposa, velata e vestita di bianco, veniva portata in processione dalla casa del padre a quella dello sposo tra canti, danze e il suono dei tamburelli. Ogni dettaglio di questa festa era sacro, ogni coppa versata portava il peso di un’alleanza che si compiva, ogni boccone era un sì pubblico al patto.
Ogni nota musicale era una benedizione e, di conseguenza, qualsiasi fallimento organizzativo diventava una violazione pubblica del patto e una vergogna perenne per la famiglia. Un matrimonio ebraico durava sette giorni interi di cibo, vino, danze e musica, come attestato nel Libro dei Giudici e in altri testi antichi.
L’intero costo ricadeva sullo sposo e sulla sua famiglia: cibo, vino, musicisti e l’alloggio per gli ospiti che venivano dai villaggi vicini per festeggiare. Era il momento più costoso nella vita di un uomo e anche quello in cui era più esposto al giudizio, poiché l’ospitalità era un dovere sacro.
Chi non riusciva a onorare i propri ospiti portava la vergogna per generazioni, e a un certo punto, durante il terzo o quarto giorno, accade l’impensabile. Il vino finisce, e qui bisogna capire il vero significato del vino nella cultura ebraica, dove non era solo una bevanda ma un simbolo messianico.
Il vino rappresentava la gioia messianica promessa dai profeti, come Amos che scrisse dei monti che avrebbero stillato vino nuovo nel giorno del restauro divino. Alzare il calice del vino significava proclamare la speranza che Dio avrebbe un giorno adempiuto alla promessa di abbondanza per il suo popolo stanco.
Ecco perché, quando il vino finì prematuramente, non fu solo un imbarazzo sociale, ma nel linguaggio simbolico rappresentò il fallimento della gioia e dell’abbondanza. Era l’ombra del problema più profondo di Israele: la vecchia alleanza non poteva più sostenere la pienezza della gioia, mancava qualcosa, o meglio, mancava Qualcuno.
Per gli invitati a Cana era semplicemente un disastro logistico e sociale che avrebbe segnato per sempre quella famiglia nel piccolo villaggio dove tutti si conoscevano. La sposa avrebbe pianto nascosta, il padre dello sposo avrebbe abbassato il capo e le voci della vergogna si sarebbero sparse fino a Nazaret.
Nel cortile, i servi si guardano con paura mentre uno di loro corre a sussurrare la notizia al maestro di tavola, che impallidisce all’istante. Ma tra gli ospiti, una donna di mezza età nota il problema prima di chiunque altro, i suoi occhi scuri scansionano i tavoli e capisce subito.
Quella donna è Maria, la madre di Gesù, e dato che Nazaret dista solo pochi chilometri, è probabile che conoscesse bene gli sposi o fosse loro parente. Maria si sente responsabile, sente di appartenere a quella gioia e non vuole che si trasformi in amarezza, così decide di agire con discrezione.
Pensate a lei in questo momento: non è l’immagine stilizzata delle icone, ma una donna ebrea di circa cinquant’anni con le mani segnate dal lavoro quotidiano. Ha calli sulle dita per aver macinato il grano e filato la lana, il suo viso è abbronzato dal sole della Galilea e i suoi occhi custodiscono segreti.
Il segreto annunciato dall’angelo a Nazaret, quello della notte fredda di Betlemme e della fuga in Egitto per sfuggire alla furia omicida di Erode. Il segreto di un figlio che a dodici anni nel tempio le aveva detto di doversi occupare delle cose del Padre suo, lasciandola nel dubbio.
Maria sa chi è Gesù, lo sa fin dall’inizio, ma sa anche che suo figlio non si è ancora rivelato pubblicamente al mondo durante i trent’anni di silenzio. A questo matrimonio, Maria percepisce che il tempo è giunto e si avvicina a lui con una frase sussurrata, quasi parlando a se stessa: “Non hanno vino”.
Non chiede un miracolo astratto, non chiede nulla in modo esplicito, informa semplicemente suo figlio come se sapesse che quella constatazione sarebbe stata più che sufficiente. Gesù, alzando lo sguardo verso di lei con una solennità pesante come pietra, risponde: “Donna, che cosa ha a che fare questo con me? La mia ora non è ancora giunta”.
Se leggete questa frase oggi, può sembrare dura e tagliente, come se un figlio volesse distanziarsi dalla madre davanti a tutti in modo quasi maleducato. Per secoli, lettori a disagio hanno cercato di addolcire questa espressione, ma la lettura superficiale è falsa perché ignora la cultura e il linguaggio dell’epoca.
Dobbiamo smantellare tre concetti: il peso reale della parola greca gynai, il senso storico dell’espressione idiomatica e il significato teologico della parola “ora”. Iniziamo dalla prima: nel greco del primo secolo, gynai non era dispregiativo o freddo, era un vocativo di altissimo rispetto e onore.
Nell’Odissea, Odisseo usa questa parola per rivolgersi a Penelope dopo vent’anni di assenza, parlandole con la dignità di un re che si rivolge a una regina. Anche i tragici greci come Sofocle ed Euripide la usano per i dialoghi tra sovrani, e lo storico Cassio Dione riporta che Augusto chiamò così Cleopatra.
Non era un insulto, ma una forma alta di allocuzione usata quando ciò che si stava per dire aveva il peso dell’eternità e della solennità divina. Gesù usa questa parola altre tre volte nel Vangelo di Giovanni in momenti cruciali della sua missione terrena, sottolineando sempre un legame profondo e universale.
La usa con la Samaritana al pozzo, con Maria Maddalena davanti al sepolcro vuoto e, infine, dalla croce guardando sua madre mentre sta per spirare. In tutte queste scene, lungi dall’essere un affronto, è un riconoscimento solenne della dignità della donna e del suo ruolo nel piano di salvezza.
Quando una madre ebrea sentiva suo figlio dire gynai in pubblico, capiva che stava per accadere qualcosa di immensamente grande e fuori dall’ordinario familiare. Maria non viene sgridata, sta assistendo al primo atto pubblico del Messia che le sta conferendo un posto privilegiato che solo una madre profetica merita.
Passiamo ora alla seconda sfumatura, l’espressione “che cosa a me e a te”, che è un modo di dire ebraico presente in sei passaggi dell’Antico Testamento. Nel Libro dei Giudici, Iefte usa questa frase per delimitare la sua missione rispetto a quella dei nemici che volevano attaccare la sua terra.
Elia la sente dalla vedova di Sarepta in un momento di dolore estremo, segnando una separazione tra il piano umano della sofferenza e quello divino della profezia. Eliseo la usa con disprezzo verso un re apostata, sottolineando che le loro missioni e i loro dei non hanno alcun punto di contatto o intersezione.
In ogni caso, la formula significa: “Tu e io siamo su piani diversi in questo momento, la mia missione non coincide temporaneamente con la tua volontà umana”. Gesù non sta rifiutando Maria, le sta dicendo che non agisce più sotto il suo programma familiare, ma sotto un programma divino superiore e irrevocabile.
E qui cade il terzo pezzo del puzzle: “La mia ora non è ancora giunta”, dove la parola “ora” nel Vangelo di Giovanni è un termine tecnico. Non indica un’unità di tempo sul quadrante di un orologio, ma l’intero culmine della passione, morte, risurrezione e glorificazione di Gesù sulla terra.
Questa “ora” risuona come una campana in tutto il Vangelo, segnando i tentativi falliti di arrestarlo finché il tempo del Padre non fosse stato pienamente maturo. A Cana, Gesù dice a Maria che ciò che lei chiede metterà in moto il conto alla rovescia inarrestabile che lo porterà inevitabilmente verso il sacrificio della croce.
È un annuncio, non un rifiuto: Maria chiede vino, Gesù vede il sangue; Maria vede una festa che finisce, Gesù vede la missione che inizia davvero. Maria ascolta e non si offende, non indietreggia, ma compie un gesto di fede matura che rimane un esempio per ogni credente di ogni tempo.
Si rivolge ai servi e pronuncia le ultime parole registrate della sua voce nel Nuovo Testamento: “Fate tutto quello che lui vi dirà”, un ordine assoluto. Maria ha capito che suo figlio è il Messia e che l’unica istruzione valida per tutti è l’obbedienza fiduciosa alla sua parola, senza riserve o dubbi.
Questo è il modello della fede che non manipola Dio per ottenere risultati immediati, ma mette il bisogno davanti a Lui lasciandogli piena libertà d’azione. Se siete arrivati a questo punto del racconto, restate concentrati, perché ciò che accade dopo è una dichiarazione messianica che scuote le fondamenta del mondo.
Guardate verso il cortile: accanto al muro ci sono sei giare di pietra calcarea scolpite a mano, non sono di argilla perché la pietra manteneva la purità. Secondo le leggi rituali dell’epoca, i vasi di pietra non erano suscettibili di impurità, a differenza della ceramica che doveva essere rotta se contaminata.
Gli scavi archeologici a Cana hanno rivelato proprio questo tipo di giare con una capacità enorme, tra i settanta e i centoventi litri d’acqua ciascuna. Sei giare indicano l’incompiutezza, poiché il sette è il numero della pienezza divina, mentre il sei è il numero dell’uomo creato nel sesto giorno della Genesi.
Il sistema religioso della purificazione rituale esterna era buono ma incompleto, mancava l’elemento della pienezza che solo il Messia avrebbe potuto portare al mondo. Quelle giare erano vuote perché il rituale era già terminato, erano oggetti che non servivano più a nulla, dimenticati in un angolo polveroso del cortile.
Ed è proprio quegli oggetti inutili che Gesù sceglie per il suo primo miracolo, sussurrandoci che il vecchio sistema non viene scartato, ma riempito e trasformato. Gesù ordina ai servi di riempire le giare d’acqua e l’evangelista insiste sul dettaglio: le riempirono fino all’orlo, senza lasciare spazio ad altro se non all’acqua.
Immaginate la fatica dei servi che trasportano centinaia di litri dal pozzo del villaggio sotto il sole, senza capire il senso di quel comando apparentemente assurdo. Gesù non tocca l’acqua, non pronuncia formule magiche, non agisce come i maghi pagani del tempo che cercavano di impressionare le folle con gesti teatrali.
Egli dà semplicemente un comando e la creazione obbedisce al suo Creatore, manifestando la gloria del Figlio attraverso il quale tutte le cose sono state create inizialmente. Poi dice: “Ora attingete e portatene al maestro di tavola”, e ciò che i servi portano non è più acqua, ma il vino migliore.
Il maestro di tavola, esperto di vini, assaggia con stupore e dichiara che lo sposo ha tenuto il vino buono fino alla fine, contrariamente a ogni usanza. Senza saperlo, sta pronunciando una profezia: il vero sposo della festa è Gesù, che provvede all’abbondanza quando le risorse umane sono ormai completamente esaurite.
Questo si collega alle promesse dei profeti su un banchetto di vini eccellenti che Dio avrebbe preparato per tutti i popoli sulla montagna santa del Signore. Tre anni dopo quella festa, in un’ultima cena a Gerusalemme, Gesù alzerà un calice di vino dicendo: “Questo è il mio sangue dell’alleanza versato per molti”.
Cana riguardava il vino, l’Ultima Cena riguarda il vino, e quel vino significa il sangue dell’agnello versato per inaugurare definitivamente la nuova e perenne alleanza divina. E poche ore dopo, dalla croce, Gesù guarderà Maria e userà di nuovo la parola gynai, affidandola al discepolo amato in un gesto di amore supremo.
Il cerchio si chiude: la parola pronunciata a Cana si compie sul Golgota, e Maria rimane fedele sotto la croce, sentendo la spada che le trafigge l’anima. Ma la storia non finisce nel buio della morte, perché tre giorni dopo il sepolcro è vuoto e cinquanta giorni dopo Maria è ancora lì presente.
Nel cenacolo, tra i centoventi che pregano, Maria persevera costantemente, vedendo nascere la Chiesa che suo figlio ha generato con il suo sacrificio e il suo sangue. Riceve lo Spirito Santo una seconda volta, non più per concepire il Figlio nel suo grembo, ma per accompagnare la comunità dei credenti nel mondo intero.
La maternità di Maria dalla croce in poi non è più solo secondo la carne, ma diventa misticamente una maternità secondo la fede per tutti i discepoli. Ora aprite il cuore, perché questo racconto tocca la vostra vita personale, le vostre notti in cui il vino della gioia sembra essere finito per sempre.
Tutti abbiamo avuto la nostra Cana, quel momento di bisogno specifico in cui abbiamo guardato le giare vuote della nostra esistenza senza sapere cosa fare o dire. Forse è stata una malattia, un lavoro perso, un figlio che si è allontanato o un sogno che è morto davanti ai nostri occhi stanchi di piangere.
Conosco quella sedia dove vi siete seduti con la Bibbia aperta e gli occhi asciutti, chiedendo a Dio perché e sentendo solo un silenzio che sembrava rifiuto. Quando Dio vi dice “non è ancora tempo”, non vi sta rifiutando, ma sta allineando la vostra vita al suo ritmo perfetto per darvi molto di più.
Sta aspettando che riempiate le giare fino all’orlo dell’obbedienza e della pazienza, portando la vostra “acqua” ordinaria affinché Lui possa compiere la trasformazione straordinaria. I servi di Cana non hanno trasformato l’acqua, hanno solo ubbidito trasportandola, e Dio ha messo il resto, trasformando la fatica in miracolo puro.
Solo chi trasporta l’acqua sa da dove viene il vino, solo chi ubbidisce nel piccolo vede poi la mano di Dio muoversi nelle grandi cose della vita. Se non siete disposti a portare l’acqua dell’obbedienza silenziosa, non potrete mai gustare il vino della gloria visibile che Dio ha preparato per voi.
Il suo “sì” finale sarà così abbondante che il maestro della vostra vita resterà senza parole, ammettendo che il vino migliore è arrivato proprio alla fine. Collegate ora le tre scene: Cana è il primo segno, la Croce è il sacrificio supremo e l’Apocalisse è l’adempimento finale del banchetto nuziale dell’Agnello.
Tutto è iniziato in un villaggio polveroso con sei giare di pietra, una madre fedele e un figlio che ha pronunciato parole incomprese per secoli dagli uomini. Maria non è stata rifiutata a Cana, è stata elevata al ruolo di donna profetica la cui fiducia ha innescato il primo miracolo pubblico del Messia.
Senza la fede di Maria, le giare sarebbero rimaste vuote e i discepoli non avrebbero iniziato a credere in Gesù con quella intensità che ha cambiato la storia. Lei ci insegna un’unica lezione fondamentale: fate tutto quello che Lui vi dice, non quello che dettano le vostre emozioni ferite o la cultura del momento.
Queste cinque parole sono il suo testamento spirituale per noi, un invito a fidarci del Signore anche quando il tempo sembra scaduto e le speranze finite. Quella frase, “Donna, che cosa a me e a te”, non suona più come freddezza, ma come il rintocco di un orologio divino che punta dritto alla salvezza.
Se questo studio ha aperto i vostri occhi sul testo sacro, ricordatevi di Cana ogni volta che sentite Dio dirvi “non ancora”, perché il meglio deve venire. Dio non dimentica il vostro bisogno, Egli conosce il momento esatto in cui la vostra coppa deve essere riempita con il vino della sua grazia infinita.
Alla fine della vostra storia, qualcuno assaggerà il calice della vostra vita e dirà con stupore le stesse parole di duemila anni fa a Cana di Galilea. Dirà che avete conservato il vino migliore fino ad ora, perché il tocco di Dio trasforma ogni fine in un inizio glorioso e senza fine.
Inoltre, mentre le nazioni della Terra osservano con crescente ansia le convulsioni del pianeta e i tumulti sociali, emerge un fenomeno che Gesù aveva previsto ma che molti hanno interpretato solo in superficie: la manipolazione della percezione stessa attraverso la tecnologia e l’inganno visivo.
Non si tratterà solo di leader carismatici o di trattati politici, ma di una vera e propria guerra per l’anima umana combattuta attraverso i sensi.
L’era della post-verità, in cui viviamo oggi, è il terreno fertile per quello che i testi antichi chiamano il “grande prodigio menzognero”, una distorsione della realtà così potente da far vacillare anche i più lucidi.
I progressi nell’intelligenza artificiale e nelle proiezioni olografiche non sono semplici traguardi tecnologici, ma strumenti che potrebbero essere utilizzati per simulare il sacro e confondere le masse.
Immaginate un mondo in cui il cielo stesso diventa uno schermo, dove apparizioni miracolose vengono prodotte per convalidare l’agenda di quel leader globale di cui abbiamo parlato.
Gesù ci ha avvertiti di non correre qua o là quando dicono “eccolo, è nel deserto” o “è nelle stanze segrete”, perché la sua vera venuta non avrà bisogno di annunci mediatici o di schermi ad alta definizione.
Questa capacità di distinguere tra il vero miracolo e la simulazione tecnologica richiederà un discernimento che non si insegna nelle scuole o nelle università.
Sarà una connessione profonda con la Sorgente, un’intuizione spirituale che agisce come un filtro infallibile contro le frequenze della manipolazione.
In questi ultimi decenni, ho visto come la mente umana sia stata gradualmente abituata ad accettare il falso come reale, preparando il terreno per l’accettazione finale di un ordine mondiale che promette la salvezza materiale in cambio della sovranità spirituale.
Ma mentre il sistema di controllo si stringe, si sta verificando anche un risveglio silenzioso di proporzioni epiche, una sorta di “resistenza della luce” che non ha gerarchie né sedi centrali.
Si tratta di individui che, indipendentemente dalla loro religione o cultura, sentono nelle ossa che il tempo del grande cambiamento è arrivato.
Queste persone stanno riscoprendo antiche pratiche di preghiera, meditazione e digiuno, non come obblighi religiosi, ma come mezzi per mantenere alta la propria vibrazione e non cadere nella trappola della paura collettiva che alimenta il sistema.
La paura è, infatti, il carburante di tutto ciò che Gesù ha descritto come i segnali della fine: la paura della malattia, della carestia e della guerra spinge l’umanità a implorare un salvatore esterno, cedendo volentieri la propria libertà in cambio di una falsa sicurezza.
Coloro che invece scelgono di non aver paura, che scelgono di fidarsi delle parole di Gesù sulla protezione divina, diventano invisibili ai radar del sistema di controllo.
Questa è la preparazione interiore di cui parlo: diventare “nel mondo ma non del mondo”, esseri che camminano tra le macerie di una civiltà che crolla con la pace di chi sa che la propria casa è altrove.
Ho incontrato persone in piccoli villaggi sperduti e in grandi metropoli che condividono la stessa visione, persone che hanno avuto sogni e premonizioni identiche ai segni descritti duemila anni fa.
Questa sincronicità globale non può essere spiegata con la sociologia; è l’evidenza di un campo di coscienza unificato che si sta preparando per il salto finale.
Mentre il mondo esterno diventa più buio, la luce interiore dei cercatori della verità brilla con un’intensità mai vista prima, creando una rete di speranza che sostiene coloro che stanno vacillando sotto il peso degli eventi.
Considerate anche il segno della natura: non sono solo i terremoti, ma il comportamento degli animali e il cambiamento delle correnti magnetiche terrestri che gridano che il tempo è giunto.
Gli antichi manoscritti che ho consultato parlano di un “gemito della creazione”, una tensione fisica della Terra stessa che cerca di liberarsi dalle catene di millenni di sofferenza e abuso.
Questa tensione si riflette nella nostra psiche, causando un senso di urgenza e di inquietudine che molti cercano di soffocare con farmaci, intrattenimento o lavoro incessante, senza capire che è il richiamo dell’anima a svegliarsi.
Il leader mondiale che emergerà userà questa inquietudine a suo vantaggio, offrendo soluzioni tecnologiche e transumaniste per “migliorare” l’essere umano, promettendo di sconfiggere la morte e la sofferenza attraverso la fusione con la macchina.
Questo è il culmine dell’abominazione: il tentativo di sostituire l’immagine divina in noi con un simulacro artificiale, un’identità digitale che può essere spenta se non si obbedisce.
Gesù sapeva che l’umanità sarebbe arrivata a questo bivio estremo, dove la scelta non sarebbe stata tra due religioni, ma tra la vita organica e spirituale e una schiavitù sintetica presentata come evoluzione.
Per questo l’avvertimento di “non lasciarsi ingannare” è oggi più attuale che mai; la seduzione sarà così sottile che prometterà la pace mondiale e la fine della povertà, obiettivi nobili che però nascondono un prezzo terribile.
La vera pace, quella che Gesù ha lasciato ai suoi, non dipende dai trattati di Gerusalemme o dall’efficienza dell’intelligenza artificiale.
È una pace che sgorga dal riconoscimento della propria natura eterna, una natura che nessun sistema di controllo può toccare, marchiare o distruggere, ed è su questa certezza che dobbiamo fondare la nostra resistenza.
Mentre vi avvicinate alla fine di questo messaggio, sentite la vibrazione di queste parole non come una minaccia, ma come un atto di amore supremo da parte di colui che vide tutto questo dalla croce e dal sepolcro vuoto.
Il tempo che rimane non è un tempo di attesa passiva, ma di azione spirituale intensa: purificate il vostro cuore, perdonate i vostri nemici e cercate la verità con un’onestà che brucia ogni ipocrisia.
Il velo è sottile, le luci del palcoscenico stanno per spegnersi e il vero dramma della storia umana sta per giungere alla sua gloriosa e terribile conclusione.
Ricordate che ogni volta che scegliete l’amore sulla paura, la verità sulla menzogna e la compassione sul giudizio, state accelerando la vostra preparazione per il momento in cui il cielo si aprirà.
Non cercate segni nel futuro, guardate come oggi stesso state reagendo alle piccole sfide della vita, perché è in questi momenti che si forgia il carattere necessario per affrontare la grande tribolazione.
La storia di Gesù non è finita con l’ascensione; è una storia che sta per trovare il suo compimento attraverso ognuno di noi che accetta di essere un testimone della luce in queste ore finali.
Infine, sappiate che la vittoria è già stata scritta nelle stelle e nei testi che il tempo non ha potuto cancellare; l’oscurità che vedete avanzare è solo l’ombra delle ali della verità che si avvicina.
Non lasciate che il vostro cuore sia turbato, ma rimanete saldi come sentinelle che attendono l’aurora dopo una notte lunga e tempestosa.
Il tempo è scaduto, il soffio del cambiamento è già qui, e tra poco, molto poco, la realtà che conosciamo svanirà per lasciare il posto a uno splendore che non conosce tramonto.
Siate pronti, siate svegli e, sopra ogni cosa, siate fedeli a quella voce interiore che vi ha guidato fino a qui, perché essa non vi abbandonerà mai, nemmeno quando il sole smetterà di brillare.
