Esiste una storia su chi sei che ti è stata rubata prima ancora che ti dicessero che sei nato in debito, prima che ti insegnassero a sentire colpa per la tua stessa natura e prima che la parola peccato diventasse l’ombra inseparabile di ciascuno dei tuoi desideri.
Esisteva, in tempi remoti e dimenticati, una verità profonda sulla tua origine, una verità che non si fondava sulla paura e sull’obbedienza cieca, ma sulla pura ragione e sulla magnificenza intrinseca dell’essere. Questa verità non è stata semplicemente smarrita nel corso dei secoli; è stata deliberatamente nascosta, scientemente sepolta sotto strati successivi di dogmi rigidi, parabole oscure e minacce terrificanti.
Questo è accaduto perché un essere umano che conosce la sua vera origine, che comprende la propria reale natura, diventa un essere umano che non può più essere controllato né sottomesso da alcuna autorità terrena o spirituale.
Se ti trovi oggi a riflettere su queste parole, è perché nel profondo del tuo essere l’hai sempre sospettato. Hai sempre avvertito quel pezzo del puzzle esistenziale che non si incastra mai del tutto con i racconti ufficiali.
Hai portato per anni il peso invisibile ma opprimente di una colpa ancestrale che non hai mai sentito veramente tua, vivendo la lacerante contraddizione di sentir parlare continuamente di un creatore infinitamente amorevole, mentre, allo stesso tempo, ti instillavano una paura paralizzante e costante del suo giudizio implacabile. Questa strana sensazione di estraneità, questo rifiuto intimo, non costituisce affatto un fallimento della tua fede o una mancanza spirituale.
Al contrario, essa rappresenta la prova lampante della tua lucidità intellettuale. È la tua ragione rimasta intatta che bussa con insistenza alla porta dall’interno della tua coscienza, sussurrandoti nell’oscurità che la storia che ti hanno raccontato fin dall’infanzia non è, e non è mai stata, la tua vera storia.
Ti hanno consegnato un racconto d’origine artificiale in cui il tuo primissimo atto come essere cosciente e senziente è stato etichettato come un crimine imperdonabile, un racconto in cui la tua naturale curiosità intellettuale è stata dipinta come il più grande dei tradimenti. Ti hanno definito e incasellato non per il tuo infinito potenziale di crescita e comprensione, ma esclusivamente per la tua presunta caduta morale.
Questa riflessione iniziale possiede la forza di scuotere le fondamenta stesse di ciò che crediamo di essere. Se riconosci in queste affermazioni l’eco vibrante della tua ricerca silenziosa e solitaria, puoi considerare questo momento come una vera e propriadichiarazione di intenti verso te stesso, un impegno solenne a cercare la verità oltre le illusioni erette dal potere.
Nei prossimi passi di questo cammino intellettuale, scaveremo a fondo dentro quella storia che ti è stata rubata, e lo faremo utilizzando come strumento principale la logica implacabile e affilata di Baruch Spinoza. Ricostruiremo insieme, pezzo dopo pezzo, l’origine umana che la religione istituzionalizzata ha lavorato instancabilmente per secoli a nasconderti. Questo non vuole essere un semplice discorso astratto, ma un autentico atto di restituzione intellettuale.
Alla fine di questo viaggio interiore, non solo comprenderai i meccanismi sottili dell’inganno millenario che ha imprigionato la mente umana, ma recupererai finalmente un’identità profonda che ti appartiene di pieno diritto: un’identità totalmente libera dalla paura, saldamente ancorata alla comprensione razionale e all’infinita dignità di essere, semplicemente, una parte consapevole dell’universo.
Proviamo a pensare per un momento, con maggiore dettaglio, al periodo della nostra infanzia, a quella prima volta assoluta in cui ci fu inoculato e impiantato nell’anima ciò che potremmo propriamente definire il virus teologico. Prova a visualizzare vividamente la scena nella tua mente. Forse ti trovavi in una fredda sala di catechismo, avvolto dal tipico odore pungente di legno vecchio, cera di candele consumate e libri scolastici logorati dall’uso. Le pareti intorno a te erano severamente adornate da immagini sacre di un Gesù sofferente sulla croce e di santi dagli sguardi statici, vitrei, quasi ultraterreni. La luce del sole, entrando a fatica da una vetrata colorata, disegnava strane ombre geometriche, illuminando i granelli di polvere che danzavano sospesi nell’aria immobile. O forse, per te, tutto questo accadde nell’intimità della tua casa, stando in ginocchio sul pavimento, imparando a memoria una preghiera della sera, ripetendo meccanicamente parole arcaiche il cui significato profondo capivi a malapena a quell’età.
L’istruzione che ci veniva impartita iniziava sempre, paradossalmente, celebrando l’amore. Ci parlavano con toni dolci di un padre buono, un creatore onnipotente e benevolo che ci amava di un amore incondizionato, un essere supremo che aveva tessuto con cura le stelle del firmamento e che conosceva persino il numero esatto dei capelli sulla nostra testa. Era un’immagine rassicurante, capace di donare un senso di sicurezza assoluta e di totale appartenenza cosmica a un bambino piccolo. Eppure, quasi immediatamente dopo, senza alcuna transizione logica o emotiva, arrivava puntuale il terribile avvertimento. Questo stesso padre infinitamente amorevole era, al tempo stesso, un giudice severo, inflessibile e costantemente vigile. E questo giudice supremo, a differenza di qualsiasi magistrato terreno, possedeva la spaventosa capacità di vedere tutto. Egli non scrutava soltanto le tue azioni visibili, ma penetrava nei tuoi pensieri più intimi e segreti, nei tuoi desideri più fugaci e nascosti, esigendo da te un’obbedienza cieca, assoluta e indiscutibile.
Qualsiasi minima deviazione dalle sue regole rigide, per quanto piccola o apparentemente insignificante potesse sembrare — da una bugia pietosa detta per timore a un semplice pensiero ritenuto impuro — poteva comportare come conseguenza una punizione eterna, atroce e senza fine. Per una mente infantile, che ancora non possiede gli strumenti critici per distinguere chiaramente la fantasia dalla realtà oggettiva, l’impatto di questa contraddizione interna è devastante. Nella psiche del bambino si installa un conflitto emotivo permanente e irrisolvibile. Come può l’idea di un amore puro e incondizionato coesistere pacificamente con una minaccia così assoluta, terrificante e sproporzionata? Questo non rimane un semplice e innocuo ricordo d’infanzia. Si tratta dell’installazione sistematica di un vero e proprio programma mentale distruttivo, un software psicologico che continua a operare silenziosamente in background per tutta la vita adulta di moltissimi individui. Questo meccanismo associa per sempre l’idea del divino alla paura, l’autorità alla sottomissione incondizionata, il piacere naturale alla colpa e la ricerca di una conoscenza autonoma al pericolo imminente della ribellione.
Ed è proprio a questo punto del nostro cammino che avvertiamo la necessità di una guida straordinaria, un uomo che ha dedicato l’intera sua esistenza terrena a disinstallare questo virus mentale dalla coscienza umana. Quest’uomo fu Baruch Spinoza. Egli non fu affatto un ateo cinico o un distruttore della spiritualità, come affermavano rabbiosamente i suoi numerosi accusatori e detrattori dell’epoca. Spinoza non cercava affatto di annientare la fede autentica degli uomini. Egli era, nella sua essenza più profonda, un ottico filosofico. Il suo lavoro quotidiano, la professione con cui si guadagnava da vivere modestamente, consisteva nel tagliare e lucidare con estrema precisione lenti di cristallo destinate ai microscopi e ai telescopi dell’epoca. Si trattava di strumenti scientifici d’avanguardia che permettevano finalmente agli scienziati di osservare la realtà oggettiva del mondo, sia nel campo del infinitamente piccolo sia in quello dell’infinitamente grande, con una chiarezza visiva mai sperimentata prima nella storia umana.
Spinoza dedicò la sua intera opera filosofica a fare esattamente la stessa cosa con il mondo delle idee umane. Egli scelse di lucidare i concetti, ripulendoli attraverso l’uso rigoroso della logica e della pura ragione, fino a eliminare completamente tutte le distorsioni grossolane della superstizione, dell’ignoranza e della paura che da secoli impediscono all’umanità di vedere la realtà delle cose così com’è. Fu un pensatore talmente radicale, onesto e rivoluzionario per il suo tempo che la sua stessa comunità ebraica di appartenenza ad Amsterdam — una città che all’epoca veniva considerata orgogliosamente come un faro di tolleranza e libertà d’espressione nel XVII secolo — decise di espellerlo per sempre, decretando nei suoi confronti una delle scomuniche più brutali, violente e spietate di tutta la storia religiosa.
Il testo ufficiale del Cherem, ovvero l’anatema formale scagliato contro di lui, possiede ancora oggi un tono agghiacciante e terribile:
«Sia maledetto di giorno e sia maledetto di notte; sia maledetto nel coricarsi e sia maledetto nel sorgere. Che il Signore non lo perdoni e cancelli il suo nome sotto i cieli.»
Qual era stato il crimine così orrendo commesso da quest’uomo per meritare un simile trattamento? Il suo unico, vero crimine era stato quello di osare pensare in modo radicalmente diverso rispetto ai dogmi stabiliti. Le sue eresie filosofiche erano considerate del tutto inaccettabili sia dalle autorità ebraiche sia da quelle cristiane dell’epoca. Spinoza insegnava apertamente che Dio non possedeva un corpo fisico, né una volontà arbitraria simile a quella umana, e tanto meno emozioni antropomorfe come la rabbia, la gelosia o la vendetta. Egli affermava con logica geometrica che l’anima umana, così come veniva tradizionalmente concepita dalle religioni, non sopravviveva in modo individuale separandosi dal corpo dopo la morte, e che la Bibbia non doveva essere letta come la parola letterale, infallibile e immutabile di Dio. Al contrario, la considerava un insieme eterogeneo di leggi civili, racconti storici e profezie metaforiche, scritte da uomini in carne e ossa all’interno di specifici e precisi contesti politici del passato, con l’obiettivo fondamentale di governare e mantenere l’ordine sociale all’interno di un popolo.
Spinoza non vedeva alcuna malvagità intrinseca nell’idea di Dio. Egli individuava, piuttosto, un errore logico fondamentale nel nostro modo umano di concepirlo e intenderlo. Un errore concettuale che era stato coltivato con cura, amplificato a dismisura e utilizzato astutamente nel corso dei secoli dalle istituzioni religiose per esercitare e mantenere il proprio immenso potere sulle masse. Il suo vero obiettivo filosofico non era affatto quello di demolire il senso del sacro o del divino, bensì quello di liberarlo finalmente dalle catene opprimenti del dogma ecclesiastico. Questa analisi accurata rappresenta un invito aperto a guardare il mondo, anche solo per un breve momento, attraverso le sue lenti perfettamente lucidate e prive di deformazioni ideologiche. E la primissima immagine che Spinoza ci aiuta a mettere a fuoco con straordinaria nitidezza è proprio il mito fondazionale della nostra intera civiltà occidentale. Perché ciò che ci apprestiamo a esaminare insieme, con assoluta onestà intellettuale e senza alcuna paura reverenziale, è l’ipotesi che il racconto biblico della Genesi possa non essere affatto teologia spirituale, quanto piuttosto un capolavoro assoluto di ingegneria sociale.
Moltissimi di noi, nel corso della propria vita, si sono sentiti profondamente insultati dal punto di vista intellettuale da certe spiegazioni semplicistiche, infantili e dogmatiche offerte dalle religioni di fronte ai grandi, profondi misteri dell’esistenza. Se proviamo a leggere la celebre storia di Adamo ed Eva con occhi critici, analizzandola letteralmente, essa finisce per porre una domanda cruciale e centrale che le autorità religiose raramente accettano di affrontare in modo diretto ed esplicito. Per quale motivo il peccato originario più grande dell’umanità, quell’atto fatidico che avrebbe presumibilmente condannato l’intera stirpe umana alla sofferenza e alla mortalità, non fu un atto di violenza efferata, di spietata crudeltà o di egoismo distruttivo, bensì un semplice atto di ricerca della conoscenza? Che genere di sistema di potere può arrivare a temere una mente umana che chiede risposte e comprensione molto più di quanto non tema una mano violenta che colpisce il proprio simile?
Proviamo ad approfondire insieme la complessa e affascinante simbologia racchiusa in quella narrazione antica. All’interno del giardino dell’Eden ci vengono presentati due alberi dalle proprietà mistiche: l’albero della vita, capace di concedere l’immortalità fisica, e l’albero della conoscenza del bene e del male. L’offerta implicita che il creatore fa all’essere umano in questo scenario appare subito straordinariamente chiara e, al tempo stesso, terribile nelle sue implicazioni. Ti viene concesso di godere di una vita eterna, serena e felice, un’esistenza idilliaca e senza fine trascorsa all’interno del paradiso, a patto però che tu rinunci per sempre e totalmente alla tua autonomia intellettuale e critica. In buona sostanza, il patto stabilisce che puoi vivere, ma non ti è concesso sapere.
L’obbedienza cieca e acritica ti garantisce la permanenza nel paradiso terrestre, mentre la ricerca autonoma della conoscenza ti condanna inevitabilmente all’esilio eterno, al dolore e alla morte. Ci troviamo di fronte a una scelta radicale e drammatica tra l’essere un animale domestico immortale, protetto ma privo di consapevolezza, oppure un essere umano mortale ma pienamente consapevole di sé e del mondo. Il racconto biblico incornicia questa drammatica alternativa in un modo estremamente preciso, studiato appositamente per costringerci a considerare la nostra naturale curiosità intellettuale e il nostro innato desiderio di comprensione come il più grave e imperdonabile dei tradimenti possibili verso l’autorità.
Anche il personaggio del serpente, all’interno di questa complessa struttura narrativa, si rivela straordinariamente affascinante se analizzato dal punto di vista storico e antropologico. In moltissime delle culture dell’antichità, infatti, il serpente non era affatto associato al male o all’inganno. Al contrario, esso rappresentava da sempre un simbolo universale di profonda saggezza, di continuo rinnovamento vitale dovuto al mutare periodico della sua pelle, e persino di guarigione fisica. Basti pensare, ad esempio, al celebre bastone di Asclepio, l’antico dio greco della salute, che ancora oggi costituisce il simbolo internazionale della medicina e delle professioni sanitarie. Tuttavia, all’interno della narrazione della Genesi, la figura del serpente viene deliberatamente degradata e relegata al ruolo meschino di tentatore maligno, di bugiardo primordiale, il cattivo della storia il cui unico inganno consiste, paradossalmente, nel sussurrare all’orecchio dell’umanità una profonda verità.
Il serpente infatti dice:
«Sarete come dèi, conoscitori del bene e del male.»
E, a ben guardare, il serpente non stava mentendo affatto. È lo stesso Dio della Bibbia a confermare esplicitamente la veridicità di quelle parole poco più avanti nel testo, quando afferma testualmente:
«Ecco che l’uomo è diventato come uno di noi, conoscendo il bene e il male.»
Il vero crimine commesso dall’essere umano nel giardino dell’Eden non fu dunque quello di essere stato ingenuamente ingannato da una creatura astuta, bensì quello di aver avuto pieno successo nella sua legittima ricerca della propria autocoscienza e indipendenza intellettuale.
Spinoza, all’interno del suo celebre Trattato teologico-politico, analizza questo specifico passaggio testuale con la precisione millimetrica di un chirurgo del pensiero. Egli sostiene con vigore che questa celebre storia non deve essere interpretata come la cronaca storica di eventi realmente accaduti nei tempi primordiali, bensì come una raffinata parabola di natura squisitamente politica. La sua funzione originaria e fondamentale è una sola: consacrare l’obbedienza passiva come la virtù suprema e assoluta dell’essere umano. Se ci facciamo caso, infatti, il primissimo comandamento impartito da Dio all’uomo non conteneva alcuna indicazione etica o morale del tipo sii giusto verso il tuo prossimo, mostra compassione verso i deboli o non arrecare danno agli altri esseri viventi. Il comando era semplicemente un divieto privo di motivazioni: non mangiare i frutti di quell’albero. Si trattava, dunque, di una pura prova di sottomissione e di sottomissione totale, completamente priva di un qualsiasi valore etico intrinseco.
All’interno di questa precisa architettura del potere religioso, l’autonomia del pensiero individuale, l’atto coraggioso di voler conoscere e discernere da se stessi ciò che è bene e ciò che è male senza delegarlo a un’autorità esterna, viene stabilita una volta per tutte come la trasgressione definitiva e imperdonabile. Il messaggio politico che risuona potente attraverso i secoli e le generazioni è cristallino nella sua durezza: la tua salvezza personale non risiederà mai nella tua capacità di comprendere la realtà, bensì esclusivamente nella tua totale disposizione a obbedire ai comandi.
Questo meccanismo di controllo si spinge ben oltre i confini di un semplice testo sacro. Lo storico contemporaneo Yuval Noah Harari, nel suo celebre saggio intitolato Sapiens, spiega in modo magistrale come i grandi miti unificatori dell’umanità costituiscano, nella loro essenza, delle vere e proprie tecnologie sociali. Essi rappresentano quelle storie condivise che un vasto gruppo di persone decide collettivamente di credere e accettare come vere, permettendo in questo modo la cooperazione e l’organizzazione sociale su larghissima scala tra migliaia o milioni di individui che non si conoscono direttamente. Harari definisce queste strutture con il termine di ordini immaginati. Il denaro, il concetto di nazione, le grandi corporazioni economiche, e persino l’idea stessa di diritti umani universali sono, dal punto di vista oggettivo, delle finzioni giuridiche e concettuali in cui noi crediamo collettivamente e che strutturano in modo rigido le nostre società.
Una narrazione potente come quella basata sull’idea di un debito morale ereditato alla nascita rappresenta, senza ombra di dubbio, una di queste tecnologie sociali, straordinariamente e spaventosamente efficace nel corso della storia. Se viene inculcata l’idea che tutti gli esseri umani nascono intrinsecamente macchiati da una colpa d’origine, da un peccato originale che non hanno commesso personalmente, si crea istantaneamente una potente identità collettiva basata sulla condivisione dell’imperfezione e dell’indegnità. E ciò che risulta ancora più importante dal punto di vista politico è che questo racconto giustifica pienamente la necessità storica dell’esistenza di una casta sacerdotale, di una potente istituzione ecclesiastica che si pone come l’unico, indispensabile e legittimo mediatore sulla Terra per poter gestire e, presumibilmente, saldare nel tempo quel debito morale altrimenti impagabile per il singolo individuo. Non ci troviamo di fronte alla teologia spirituale, bensì alla più pura sociologia del potere.
Tuttavia, questa sofisticata macchina di controllo psicologico e sociale non ha rappresentato l’unica opzione concettuale possibile nella storia dell’umanità. Se proviamo a confrontare attentamente il racconto biblico della Genesi con gli altri grandi miti della creazione sviluppatisi nel territorio del cosiddetto Crescente Fertile, la sua assoluta particolarità e anomalia balza immediatamente agli occhi dello studioso. Nella celebre Epopea di Gilgamesh di origine mesopotamica, ad esempio, il protagonista piange amaramente la dura realtà della mortalità umana; eppure, questa condizione di finitezza viene presentata semplicemente come una caratteristica intrinseca e naturale della nostra specie, e non come la punizione divina per un qualche crimine o colpa morale commessi nel passato. All’interno del testo babilonese dell’Enuma Elish, l’umanità viene creata utilizzando il sangue di un dio ribelle con l’obiettivo di servire le divinità e compiere il lavoro materiale al posto loro. Si tratta certamente di una visione che relega l’uomo a una condizione di servitù cosmica, ma in essa non vi è alcuna traccia dell’idea di una caduta morale ereditaria che macchia l’anima delle generazioni future.
Il racconto ebraico si rivela unico nel suo genere proprio per la straordinaria enfasi che pone su questa presunta caduta morale, legata in modo indissolubile all’atto della conoscenza. Una caduta che viene descritta come una vera e propria malattia spirituale trasmissibile di padre in figlio. Questo disegno teologico si dimostra geniale nella sua terrificante efficacia psicologica. Ma ciò che la storia culturale ufficiale quasi mai racconta è che, nello stesso identico momento storico in cui in Medio Oriente si andava costruendo questa gabbia concettuale per la mente umana, un’altra porta d’accesso alla realtà, completamente diversa e opposta, si stava spalancando nel bacino del Mediterraneo grazie alla nascita della filosofia greca. Ed è proprio a questo punto che la storia del pensiero umano si fa straordinariamente interessante.
Nell’antica Grecia, il filosofo Epicuro insegnava apertamente ai suoi discepoli che il principale e più nobile obiettivo della filosofia non era quello di compiacere gli dèi, bensì quello di raggiungere l’atarassia, ovvero uno stato di profonda serenità, imperturbabilità e pace della mente. E per poter conquistare stabilmente questo stato di benessere interiore, Epicuro riteneva assolutamente essenziale e prioritario liberare gli esseri umani da due grandi fonti di angoscia esistenziale: la paura degli dèi e la paura della morte. Epicuro vedeva le divinità, ammesso che esse esistessero realmente negli spazi intermundia, come degli esseri infinitamente beati, perfetti e totalmente autosufficienti, i quali non si preoccupavano minimamente delle vicende umane e non provavano alcun interesse a giudicarle, controllarle o, peggio ancora, punirle con tormenti eterni.
Il contrasto tra queste due visioni del mondo appare assoluto e insanabile. Mentre una corrente di pensiero cercava la progressiva liberazione dell’uomo dalla paura come prerequisito fondamentale per la conquista della pace interiore, l’altra cementava la paura del divino come la base stessa su cui fondare la moralità e l’intero ordine sociale della comunità. La conclusione logica a cui questa consapevolezza storica ci conduce è straordinariamente liberatoria. La celebre storia della caduta dell’uomo smette improvvisamente di essere interpretata come il resoconto oggettivo del tuo fallimento cosmico e si rivela finalmente per ciò che è sempre stata: la pianta architettonica di una prigione psicologica. Un sistema concettuale progettato nei minimi dettagli affinché tu interiorizzassi l’idea di essere una creatura intrinsecamente difettosa e sbagliata per natura, convincendoti che la tua curiosità intellettuale sia un pericolo mortale e che tu abbia assoluto e costante bisogno di un custode esterno, di un pastore spirituale che guidi ogni tuo passo.
Comprendere a fondo l’architettura di questa prigione invisibile costituisce il primo, fondamentale passo per disattivare per sempre il suo enorme potere di controllo sulla tua psiche. È l’esatto momento in cui ti rendi conto, con assoluta chiarezza, che non sei mai stato veramente prigioniero all’interno di quella cella; ti avevano semplicemente convinto, attraverso secoli di condizionamento culturale, che lo fossi. Se questa idea — secondo cui il concetto di peccato originale costituisce in realtà un disegno originale finalizzato al controllo sociale — ti risuona come un’affermazione profondamente più onesta, coerente e dignitosa rispetto a qualsiasi dogma religioso tu abbia mai ascoltato in vita tua, vale la pena di soffermarsi a riflettere. È il segno tangibile che la pura ragione umana può ritornare a essere una fonte legittima di chiarimento interiore e di profonda appartenenza al mondo.
E una volta che siamo riusciti a visualizzare con chiarezza le pareti di questa prigione psicologica, sorge spontanea e inevitabile una domanda cruciale: cosa si nasconde là fuori, oltre quei confini artificiali? Se quel Dio giudice e severo si rivela essere nient’altro che una costruzione artificiale del potere umano, dove possiamo ritrovare l’autentico senso del sacro e del divino? È esattamente a questo punto del cammino che Spinoza ci offre la sua rivelazione filosofica più radicale, più bella e, al tempo stesso, più esigente per la mente. Molti degli individui che scelgono coraggiosamente di allontanarsi dalle religioni istituzionali sperimentano spesso, in una prima fase, un senso di profondo vuoto interiore e di smarrimento spirituale. Permane in loro un desiderio intimo e insopprimibile di sentirsi connessi a qualcosa di immensamente più grande, ma avvertono al contempo un netto e onesto rifiuto verso quei dogmi rigidi che in precedenza offrivano risposte preconfezionate a ogni dubbio. Di conseguenza, si sentono come degli orfani spirituali nel mezzo dell’universo.
La domanda che rimane sospesa nell’aria e che esige una risposta è la seguente:
«E se il divino non fosse un essere personale, lassù a giudicare il mondo, ma il tessuto stesso della realtà che abiti qui sotto?»
Questa intuizione straordinaria costituisce l’essenza stessa dell’idea più famosa e rivoluzionaria di Spinoza, racchiusa originariamente in tre celebri parole latine:
«Deus sive natura»
Dio, ovvero la natura. Per Spinoza, Dio e l’universo non costituiscono affatto due realtà distinte, separate e contrapposte tra loro. Essi sono la stessa, identica e unica cosa. Dio è la totalità assoluta dell’esistenza, l’insieme infinito di tutte le sue leggi immutabili, della sua struttura logica intrinseca, della sua sconfinata complessità e del suo eterno potere creativo. Egli non deve essere inteso come un creatore esterno, un artigiano antropomorfo o un sovrano che decide arbitrariamente, un bel giorno, di fabbricare un mondo dal nulla per proprio piacimento o per ricevere l’adorazione delle sue creature. Dio è il sistema operativo totale, eterno e autocausato della realtà stessa.
Per aiutarci a comprendere appieno questo concetto così astratto, Spinoza ci invita a compiere un affascinante esercizio di immaginazione filosofica. Egli definisce la realtà ultima e fondamentale attraverso il concetto di sostanza. La sostanza è:
«Ciò che è in sé e si concepisce per sé…»
Vale a dire la totalità assoluta di ciò che esiste, una realtà che non ha bisogno di nient’altro all’infuori di se stessa per poter esistere ed essere pensata, poiché è interamente autosufficiente ed eterna. Questa sostanza unica e infinita possiede infinite qualità essenziali o attributi, che esprimono la sua natura infinita. Di questi infiniti attributi, tuttavia, la mente umana, a causa dei suoi precisi limiti naturali, ne può percepire ed esperire soltanto due: l’attributo del pensiero e l’attributo dell’estensione, ovvero la materia fisica che occupa uno spazio. Tutto ciò che noi vediamo, sentiamo, tocchiamo e pensiamo nel corso della nostra vita — da una galassia lontana milioni di anni luce fino a questa stessa idea che si forma nella tua mente, da una maestosa montagna rocciosa fino a un’emozione transitoria del cuore — viene definito da Spinoza con il termine di modi. I modi sono le manifestazioni particolari, determinate e finite degli attributi infiniti della sostanza unica.
Per chiarire questa complessa struttura metafisica, possiamo fare ricorso a una delle metafore più potenti e suggestive della storia della filosofia, approfondendone il significato profondo. Prova a pensare per un momento all’oceano nella sua immensità. L’oceano rappresenta la sostanza unica, infinita e perenne. Ora prova a concentrare la tua attenzione su una singola onda che si forma e si muove sulla sua superficie. L’onda costituisce forse qualcosa di intrinsecamente separato o distinto dall’oceano? Certamente no. L’onda non è una creazione esterna creata dall’oceano dal nulla; essa è l’oceano stesso che si manifesta, in quel preciso punto dello spazio e del tempo, in una forma particolare, locale, dinamica e temporanea. L’onda è un modo specifico di essere dell’oceano. Ora prova ad applicare questa identica metafora a tutto ciò che ti circonda e a te stesso. Tu, io, quella stella che brilla nel cielo notturno, un pensiero che attraversa la tua mente in questo istante, l’albero che puoi scorgere guardando fuori dalla tua finestra: siamo tutti, indistintamente, delle onde che si formano e si dissolvono nell’oceano infinito dell’esistenza. Non siamo stati creati da Dio come entità esterne a lui; noi siamo espressioni viventi di Dio o, per dirla con Spinoza, della natura stessa.
Le implicazioni filosofiche ed esistenziali di questa visione sono di una portata immensa, capaci di generare una vera e propria rivoluzione interiore nella coscienza di chiunque le comprenda. Se Dio coincide interamente con la natura, ne consegue logicamente che egli non possiede alcuna volontà arbitraria, nessun piano provvidenziale segreto e nessuna emozione di stampo umano come l’ira, la gelosia, l’orgoglio o il desiderio di essere venerato e adorato dalle sue creature. L’universo non opera affatto seguendo i capricci o gli umori instabili di un sovrano celeste, ma si muove esclusivamente in virtù delle leggi necessarie, geometriche e immutabili della propria stessa natura. Il concetto tradizionale di un Dio inteso come un giudice supremo, l’immagine del Padre celeste che si arrabbia per le mancanze degli uomini, il re dell’universo che esige tributi di sangue e obbedienza incondizionata, semplicemente si dissolve come nebbia al sole, scomparendo completamente insieme a tutto il quadro teologico basato sull’idea della ricompensa ultraterrena e della punizione infernale.
La natura non ti punisce affatto se decidi di saltare da una scogliera elevata; semplicemente, in quel momento, operano in modo automatico e indifferente le leggi universali della gravità. Allo stesso identico modo, l’universo non ti premia né ti punisce per i tuoi pensieri o le tue azioni personali. Semplicemente, le tue azioni e i tuoi pensieri, essendo parte integrante dell’infinita catena di cause ed effetti che governa il cosmo, producono delle conseguenze naturali e inevitabili, regolate dalle leggi ferree della psiche umana e della fisica. Questa consapevolezza ci conduce direttamente a una serie di liberazioni radicali e definitive da vecchie credenze limitanti.
In primo luogo, assistiamo alla fine del concetto di miracolo. Se Dio coincide con le leggi della natura, egli non può in alcun modo violare tali leggi senza contraddire la sua stessa essenza, il che dal punto di vista logico risulta assolutamente assurdo. Un miracolo rappresenterebbe l’immagine di un Dio che entra in contraddizione con se stesso. Pertanto, per Spinoza, tutti i racconti di miracoli presenti nei testi sacri non sono altro che il prodotto diretto dell’ignoranza umana delle vere cause naturali che hanno generato un determinato evento straordinario. In secondo luogo, assistiamo alla fine della preghiera intesa come una richiesta di favori personali o di interventi divini. Pregare affinché si metta a piovere durante una siccità o pregare per vincere alla lotteria si rivela un atto altrettanto illogico quanto il pregare affinché la figura geometrica di un cerchio si trasformi improvvisamente in un quadrato. Significa chiedere assurdamente alla natura di smettere di essere se stessa per assecondare i nostri bisogni egoistici. La vera preghiera, in senso spinoziano, non è una supplica verbale, bensì la contemplazione silenziosa, razionale e meravigliata dell’ordine perfetto dell’universo.
In terzo luogo, questa visione decreta la fine dell’idea di un popolo eletto o di una categoria di persone privilegiate dal punto di vista spirituale. All’interno della realtà del Deus sive natura, nessuna onda dell’oceano è intrinsecamente più importante, più santa o più nobile di un’altra. Ogni singolo modo della sostanza, da un microscopico granello di sabbia nel deserto fino a un essere umano senziente, costituisce un’espressione necessaria e parimenti dignitosa della totalità assoluta. L’idea stessa che una specifica nazione, una cultura o una singola persona possano essere le favorite o le prescelte da Dio diventa logicamente insostenibile. Infine, assistiamo alla dissoluzione del millenario problema del male, che ha tormentato per secoli i teologi di ogni confessione. La classica domanda sul perché un Dio sommamente buono permetta la sofferenza degli innocenti perde improvvisamente ogni senso logico. La natura non è intrinsecamente buona né cattiva; essa semplicemente è. La sofferenza, la malattia, i cataclismi naturali come i terremoti sono eventi fisici e biologici del tutto naturali, e non devono essere interpretati come punizioni divine inviate dal cielo per i peccati umani. I concetti di bene e di male sono valutazioni puramente umane, giudizi relativi che noi formuliamo in base a ciò che, di volta in volta, giova al nostro benessere o arreca danno alla nostra conservazione.
E questa prospettiva filosofica, per quanto possa apparire radicale e inaudita, non nacque affatto nel vuoto culturale o senza precedenti storici. Per lunghi secoli, l’ortodossia religiosa dominante ha lavorato instancabilmente e con ogni mezzo a sua disposizione per sopprimere e cancellare sistematicamente qualsiasi visione del mondo alternativa che potesse minacciare le fondamenta del proprio potere. La storica delle religioni Elaine Pagels, all’interno del suo celebre e approfondito studio dedicato ai Vangeli gnostici — i preziosi testi antichi scoperti fortuitamente nel 1945 a Nag Hammadi, in Egitto — rivela chiaramente come alcune delle primissime correnti del cristianesimo delle origini concepissero il divino non come un sovrano esterno, bensì come una luce interiore, una scintilla di pura conoscenza definita gnosi, che poteva essere risvegliata all’interno di ogni singolo individuo attraverso la ricerca interiore.
Questi antichi pensatori suggerivano l’esistenza di una divinità immanente al mondo e all’uomo, anziché l’immagine di un governante esterno seduto su un trono celeste. Tali idee filosofiche e spirituali vennero prontamente dichiarate eretiche dalle autorità ecclesiastiche e sistematicamente eradicate dalla storia proprio perché la loro accettazione avrebbe reso del tutto inutile e superflua la complessa gerarchia della Chiesa come mediatrice esclusiva e indispensabile del rapporto tra l’uomo e Dio. La storia religiosa che ti hanno raccontato fin da piccolo non è stata l’unica narrazione possibile a essere esistita; è stata semplicemente quella che ha vinto la sanguinosa battaglia per il potere temporale e spirituale.
Se accettiamo l’idea che Dio non sia un giudice esterno e che la divinità coincida con il tessuto stesso della realtà in cui siamo immersi, sorge spontanea un’altra domanda: da dove trae origine quella schiacciante e pervasiva sensazione di colpa che ha profondamente definito e condizionato l’intera civiltà occidentale? La risposta a questo interrogativo risiede in una delle invenzioni concettuali più geniali, sottili e, al tempo stesso, crudeli di tutta la storia dei sistemi di potere. Quella strana sensazione di nascere al mondo portando già sulle spalle un gravoso debito morale, di possedere una macchia indelebile impressa nell’anima che non potrai mai ripulire contando unicamente sulle tue forze, ti è mai sembrata un’idea veramente razionale, giusta o sensata? Certamente non lo è, perché non si tratta di una verità teologica oggettiva, bensì di un raffinatissimo strumento di manipolazione psicologica. E su questo specifico punto, la filosofia di Spinoza trova un potente e straordinario eco nel pensiero di un altro filosofo radicale del XIX secolo: Friedrich Nietzsche.
Prima di analizzare il pensiero di Nietzsche, dobbiamo però volgere lo sguardo verso l’autentico architetto teologico di questa idea: Agostino d’Ippona. Fu proprio Sant’Agostino, nel V secolo dopo Cristo — un uomo dotato di un’immensa intelligenza speculativa ma costantemente tormentato e lacerato dalle proprie passioni interiori —, a consolidare definitivamente la dottrina del peccato originale come un pilastro dogmatico e incrollabile della fede cristiana occidentale, interpretando in modo estremamente rigido e particolare alcune lettere dell’apostolo Paolo. Agostino argomentò con vigore che la primordiale trasgressione commessa da Adamo nel giardino dell’Eden non aveva riguardato esclusivamente la sua persona, ma aveva corrotto in modo irreversibile la natura biologica e spirituale dell’umanità intera. Egli affermò che questa corruzione intrinseca, questa colpa originaria, si trasmetteva letteralmente per via sessuale di generazione in generazione attraverso l’atto della procreazione. Secondo la visione agostiniana, noi nasciamo al mondo non soltanto provando una naturale tendenza verso il male, ma gravati già da una colpa oggettiva, risultando meritevoli della condanna divina fin dal nostro primissimo respiro su questa Terra.
Si tratta di una visione antropologica caratterizzata da un pessimismo cupo e schiacciante, che Spinoza avrebbe rifiutato in modo categorico e assoluto. Per Spinoza, infatti, ciò che la religione definisce con il termine di peccato non esiste affatto come un’offesa morale arrecata a Dio. Il peccato è, nella realtà dei fatti, un semplice errore della mente derivante dall’ignoranza. Esso costituisce il risultato inevitabile dell’agire umano quando si è mossi e accecati dalle passioni confuse — come l’ira, la paura, la gelosia o l’invidia — senza comprendere razionalmente le vere cause che le hanno generate. Si tratta, dunque, di un problema legato alla conoscenza e alla lucidità intellettuale, e non di una questione di moralità di fronte alla divinità. Se scegli di agire spinto dall’ignoranza delle cose, i risultati delle tue azioni si riveleranno inevitabilmente dannosi e distruttivi per te stesso e per gli altri intorno a te; e questo accadrà non perché hai offeso l’onore di una divinità celeste, ma semplicemente perché hai agito in aperto contrasto con la retta ragione e con la legge naturale del benessere. È una dinamica del tutto simile a quella di chi pretende di costruire una casa ignorando deliberatamente le leggi fondamentali della fisica e della statica: la casa crollerà inevitabilmente al suolo, e questo avverrà non perché la fisica ha deciso di punire il costruttore, ma come conseguenza diretta e naturale del suo stesso errore progettuale.
Nietzsche, a distanza di circa un secolo e mezzo da Spinoza, decide di portare questa profonda analisi critica direttamente all’interno del campo della psicologia del potere. Nel suo celebre saggio intitolato Genealogia della morale, il filosofo tedesco sostiene apertamente che il concetto religioso di peccato costituisce lo strumento più brillante e diabolico mai concepito da quella che egli definisce la morale degli schiavi. Si tratta di un sofisticato meccanismo psicologico ideato per generare una cattiva coscienza nell’essere umano, un espediente per rivoltare i nostri istinti biologici più naturali, la nostra forza vitale, la nostra ambizione e la nostra stessa sessualità contro noi stessi. Nietzsche spiega che l’essere umano, una volta inserito a forza all’interno della gabbia della società e della religione istituzionalizzata, non potendo più sfogare liberamente i propri istinti naturali verso l’esterno, cominciò inevitabilmente a interiorizzarli e a indirizzarli verso l’interno della propria psiche. L’umanità si inventò così il concetto di colpa per poter giustificare e perpetuare questo doloroso autotormento interiore.
L’idea di una colpa ereditata alla nascita rappresenta il capolavoro assoluto di questa ingegneria psicologica del potere, un dispositivo progettato specificamente per dare vita a degli esseri umani docili, insicuri, perennemente malati di se stessi e, di conseguenza, estremamente facili da governare e sottomettere da parte delle autorità. Il domatore religioso, scrive Nietzsche con parole taglienti, è riuscito nell’intento di trasformare l’essere umano in un animale malato e spaventato, rinchiuso saldamente nella gabbia della propria colpa interiore. Il meccanismo descritto si configura come un circolo vizioso di dipendenza psicologica perfettamente chiuso in se stesso. In primo luogo, ti convincono fin da bambino che la tua stessa natura umana è intrinsecamente difettosa, corrotta e sbagliata fin dalla nascita. In secondo luogo, ti offrono tempestivamente l’unica cura possibile a questo male: una salvezza spirituale che può essere somministrata esclusivamente da un’istituzione religiosa specifica attraverso l’apparato dei suoi sacramenti e dei suoi rituali. In terzo luogo, il solo fatto di rifiutare questa cura o di osare dubitare della sua efficacia viene immediatamente interpretato e sbandierato come la prova definitiva e lampante della tua totale corruzione morale. Ci troviamo di fronte a un sistema totalizzante dal quale appare apparentemente impossibile evadere.
Ma ciò che stiamo compiendo insieme proprio in questo momento, illuminando questi meccanismi con la luce della pura ragione critica, consiste precisamente nello spezzare questo antico incantesimo psicologico. La sensazione di colpa non costituisce affatto il tuo stato naturale di essere umano; essa è un’identità fittizia che ti è stata artificialmente impiantata dalla cultura. Riconoscerla per ciò che è realmente, ovvero un costrutto filosofico e politico finalizzato al controllo, ti restituisce immediatamente il diritto sovrano e assoluto di rifiutarla radicalmente. L’affermazione fondamentale della tua esistenza cambia radicalmente prospettiva: si passa dal doloroso sono un peccatore che ha assoluto bisogno di essere salvato al consapevole sono un essere razionale impegnato in un costante processo di comprensione di se stesso e del mondo. E questa comprensione razionale costituisce l’unica, vera essenza della libertà intellettuale.
Questo viaggio filosofico ci libera dall’illusione di un Dio giudice esterno e dal peso di una colpa imposta dall’alto, ma al tempo stesso ci consegna un’immensa e ineludibile responsabilità: quella della nostra stessa libertà personale. E su questo punto cruciale, Spinoza lancia alla nostra mente una nuova e stimolante sfida. Ci è stato ripetuto infinite volte che il libero arbitrio rappresenta il dono più grande e sublime concesso all’umanità. Ma proviamo a fermarci un istante a riflettere con attenzione. Se le decisioni più importanti e determinanti della tua vita — come chi scegliere di amare, quale carriera professionale intraprendere o come impostare la tua quotidianità — risultano essere motivate, in ultima analisi, dalla paura inconscia di un inferno eterno o dalla speranza utilitaristica di un paradiso ultraterreno, stai davvero compiendo una scelta libera? Oppure stai semplicemente reagendo in modo automatico a un colossale ricatto cosmico?
Spinoza opera una netta distinzione tra una falsa libertà illusoria e una libertà reale e consapevole. Egli propone un’idea che, a un primo impatto, può apparire strana e persino spiazzante: noi siamo, in realtà, degli esseri interamente determinati. Ogni nostro singolo pensiero, ogni emozione che proviamo e ogni azione che compiamo fanno parte integrante di un’infinita e ininterrotta catena di cause ed effetti fisici e mentali. Noi crediamo fermamente di essere creature libere soltanto perché siamo profondamente ignoranti riguardo alle complessissime cause interne ed esterne che ci muovono ad agire.
La sua celebre e bellissima analogia per spiegare questo concetto è quella di una pietra che viene lanciata in aria da una mano umana. Se quella pietra, nel bel mezzo del suo volo parabolico, dovesse improvvisamente diventare cosciente di sé, essa sarebbe fermamente convinta di continuare a volare per sua spontanea volontà, decidendo da sola la propria traiettoria. Questo accadrebbe perché la pietra sarebbe totalmente ignara della mano che l’ha scagliata nel vuoto e delle leggi universali della fisica e della gravità che determinano in modo assoluto il suo movimento nello spazio. Noi esseri umani, afferma Spinoza, ci troviamo esattamente nella medesima condizione di quella pietra volante. Significa allora che per l’uomo non esiste alcuna possibilità di libertà? Al contrario; ed è proprio qui che risiede la chiave di volta del suo intero sistema filosofico. La vera liberazione umana non consiste nel pretendere di violare o sospendere le leggi immutabili della natura, il che è impossibile, bensì nel comprenderle razionalmente.
Per spiegare come sia possibile realizzare questo processo di emancipazione, Spinoza descrive accuratamente la presenza di tre distinti livelli di conoscenza all’interno della mente umana. Il primissimo livello viene definito conoscenza di primo genere, ovvero l’immaginazione o opinione. Questo rappresenta il nostro stato mentale standard e predefinito, la condizione in cui vive la maggior parte delle persone. A questo livello, noi conosciamo le cose del mondo solo attraverso i nostri sensi fisici, in modo parziale, confuso e mutilato, oppure ci affidiamo passivamente al linguaggio e alle storie mitiche che ci vengono raccontate dagli altri. Chi si trova confinato in questo livello di conoscenza è, di fatto, uno schiavo assoluto delle proprie passioni e dei propri affetti. Si limita a reagire in modo automatico agli stimoli esterni senza comprenderne minimamente i motivi profondi. Se ad esempio vediamo qualcuno accigliarsi e agrottare le sopracciglia verso di noi, proviamo istantaneamente paura o rabbia, senza comprendere né la catena di cause reali che ha spinto quella persona a fare quella smorfia, né la catena di reazioni psicologiche interne alla nostra mente che ci fa reagire proprio in quel modo.
Il secondo livello viene chiamato conoscenza di secondo genere, ovvero la ragione. Questo costituisce il sapere tipico della scienza e della filosofia autentica. Chi accede a questo livello mentatale non si accontenta più di osservare passivamente gli effetti superficiali delle cose, ma si impegna a cercarne le cause profonde. Attraverso la ragione, iniziamo a comprendere le leggi universali e necessarie che governano la realtà, accorgendoci che ogni cosa è intimamente connessa all’interno di una fitta rete causale. Riprendendo l’esempio precedente, se qualcuno ci rivolge un insulto, mentre al primo livello avremmo reagito con un moto automatico di rabbia, al livello della ragione utilizziamo l’intelletto per analizzare freddamente la situazione. Ci domandiamo quali siano le reali cause che hanno generato il comportamento di quella persona — come lo stress accumulato, l’ignoranza, un dolore personale nascosto — e quali siano le cause profonde della nostra stessa reazione emotiva, individuandole magari nell’insicurezza personale, nell’orgoglio ferito o in una vecchia ferita del passato. Questa rigorosa analisi razionale possiede il potere di liberarci dalla tirannia della reazione emotiva immediata, donandoci una profonda prospettiva critica e una grande calma interiore.
Ma esiste un terzo e ancora più elevato livello, definito conoscenza di terzo genere, ovvero la scienza intuitiva. Questa non deve essere confusa con un’impressione vaga o irrazionale; essa rappresenta, al contrario, il frutto maturo e supremo della ragione stessa. Si tratta di quel momento straordinario in cui, dopo aver compreso razionalmente l’ordine causale delle cose, riusciamo a cogliere in un solo istante l’essenza intima di un aspetto della realtà nella sua totale interezza, vedendo chiaramente come quella specifica cosa particolare sia intimamente collegata alla totalità della natura, ovvero a Dio. È un fulmineo lampo di comprensione totale, profonda e unificante. Significa osservare la singola onda sulla superficie dell’acqua e, in quel medesimo istante, comprendere l’intero oceano infinito che la sostiene. Questa forma suprema di conoscenza, scrive Spinoza, riempie l’animo umano della più alta forma possibile di gioia spirituale e di pace interiore, uno stato mentale superiore che egli definisce con il termine di beatitudo, ovvero la felicità autentica del saggio. La vera libertà umana si configura dunque come un viaggio evolutivo di ascesa costante attraverso questi tre livelli di conoscenza: lo sforzo continuo e consapevole di passare dalla reazione passionale e cieca alla comprensione razionale, per poi giungere finalmente alla pace della visione intuitiva. Si tratta di un cammino di progressivo chiarimento della propria mente. L’obiettivo fondamentale della filosofia non è quello di reprimere o cancellare le emozioni umane, il che sarebbe contro natura, bensì quello di illuminarle pienamente con la luce della ragione affinché esse smettano di governare le tue scelte dall’oscurità dell’inconscio. In questo modo, cessi finalmente di essere una marionetta mossa dai tuoi affetti per trasformarti nell’artefice consapevole della tua stessa esistenza.
Ma comprendere a fondo le nostre passioni rappresenta soltanto il primo passo di questo cammino. Spinoza ci conduce ancora un passo oltre, guidandoci verso una conclusione talmente radicale riguardo al nostro vero scopo esistenziale da ridefinire interamente il significato stesso dell’essere umano. Dopo aver smontato pezzo per pezzo il mito religioso della creazione, l’architettura psicologica della colpa e la fragile illusione di un libero arbitrio semplicistico, la domanda originaria torna a risuonare nella nostra coscienza con una forza ancora maggiore: cosa siamo noi, in realtà? Qual è la nostra vera origine, se essa non coincide con l’immagine di una creatura fatta d’argilla all’interno di un giardino mitologico? La risposta che Spinoza offre costituisce il culmine e il capolavoro di tutto il suo sistema di pensiero, e si rivela a dir poco sorprendente. La nostra origine come esseri umani non deve essere cercata in un evento cronologico del passato remoto; essa è un processo vivo e dinamico che sta accadendo qui e ora, in questo preciso istante. Noi siamo l’esatto punto dell’universo, all’interno del Deus sive natura, in cui l’esistenza stessa diventa pienamente consapevole di se stessa. L’essere umano non è un fantasma immateriale racchiuso dentro una macchina fisica, come sosteneva Cartesio separando nettamente la mente dal corpo. Noi siamo un’unità psicofisica totale e indissolubile. Mente e corpo non costituiscono due sostanze separate, bensì due attributi differenti, due facce della medesima medaglia unica: un’espressione particolare e determinata della sostanza infinita.
Questa consapevolezza ci dona uno scopo esistenziale straordinario, che non deve essere cercato in una dimensione trascendente o in un comando dettato dall’esterno da un creatore celeste. Si tratta di uno scopo immanente, che sgorga direttamente e naturalmente dalla nostra stessa essenza biologica e filosofica. Spinoza definisce questo principio universale con il termine di Conatus. Il conatus è lo sforzo intrinseco e l’impulso naturale insito in ogni cosa che esiste a perseverare nel proprio essere e ad aumentare costantemente la propria potenza di agire e di esistere. All’interno di una pietra, il conatus si manifesta come la sua coesione fisica, la sua resistenza materiale a essere spezzata e la sua inerzia naturale. In una pianta, esso si esprime come la spinta vitale che direziona le radici verso l’acqua e le foglie verso la luce del sole. In un animale, si palesa sotto forma di istinto di sopravvivenza, di difesa del territorio e di riproduzione della specie. Negli esseri umani, questo conatus, questo sforzo costante di perseverare e di fiorire pienamente, raggiunge la sua massima e più nobile espressione sotto forma di desiderio di comprendere la realtà.
La funzione più elevata dell’essere umano, ciò che ci rende massimamente noi stessi, consiste propriamente nel capire l’ordine perfetto dell’universo di cui siamo parte integrante. Il nostro personale Conatus si soddisfa e si espande al massimo grado unicamente attraverso l’atto della conoscenza razionale. Questa spinta interiore costituisce la base profonda di ogni nostra azione e sentimento. La gioia, per Spinoza, non è un’emozione astratta, bensì il sentimento psicofisico di passare da una perfezione minore a una perfezione maggiore, l’esperienza viva di aumentare la nostra potenza di agire, di comprendere e di esistere nel mondo. La tristezza, al contrario, rappresenta l’esatto opposto: il sentimento doloroso di una diminuzione o di un depotenziamento della nostra capacità di agire e di comprendere. Tutto ciò che compiamo nel corso della nostra vita terrena, lo facciamo sempre e comunque alla ricerca di quella gioia, di quell’espansione vitale del nostro essere. L’artista che dipinge una tela, lo scienziato che scopre una nuova legge della natura, il padre che nutre con amore il proprio figlio, l’amico che offre parole di conforto a un altro essere umano: sono tutti, nel profondo, manifestazioni viventi del Conatus universale, lo sforzo eterno dell’universo di affermare se stesso e di comprendersi attraverso ciascuno di noi.
La creazione dell’essere umano, dunque, non si è affatto conclusa in un passato mitico e lontano. Essa avviene adesso, succede in questo preciso istante in cui la tua mente elabora e fa proprie queste idee filosofiche. Accade ogni singola volta in cui un individuo sceglie coraggiosamente di abbracciare la retta ragione al posto della superstizione, la chiarezza concettuale al posto della confusione mentale, e il coraggio filosofico al posto di una comoda e rassicurante paura dogmatica. Si tratta di un atto continuo e perenne di autocreazione attraverso la via della comprensione. Questa è la vera origine umana che le religioni organizzate non vogliono in alcun modo che tu scopra: la verità profonda secondo cui tu non sei mai stato separato dal resto del cosmo, non sei mai stato una creatura caduta o peccatrice, e il potere della tua libertà intellettuale e della tua rivoluzione interiore risiede, e ha sempre risieduto, unicamente nella tua innata capacità di pensare, analizzare e comprendere la realtà.
Abbiamo iniziato questo lungo viaggio intellettuale partendo dal racconto antico di un giardino recintato e di un severo divieto divino, e lo abbiamo progressivamente trasformato, passo dopo passo, nella meravigliosa storia di un intero universo che si risveglia alla consapevolezza attraverso la nostra mente. Abbiamo scoperto insieme che non esiste alcun paradiso terrestre perduto da rimpiangere, per il semplice fatto che l’intera realtà circostante costituisce la nostra autentica casa. Il mondo naturale non rappresenta un luogo di esilio doloroso o di punizione, bensì la manifestazione vivente e immanente del divino stesso. Abbiamo compreso che non esiste alcun peccato originale da espiare, ma soltanto l’ignoranza umana come una sfida intellettuale da superare ogni giorno attraverso l’uso della luce della ragione. Un cammino di crescita che, snodandosi attraverso tre distinti livelli di conoscenza, possiede la forza di guidarci progressivamente dalla condizione di schiavitù psicologica alla conquista della vera libertà interiore.
Abbiamo visto con chiarezza come non vi sia in cielo alcun Dio giudice intento a spiare ogni nostra minima mancanza, poiché il divino coincide interamente con la logica impeccabile, geometrica e con la sostanza infinita di tutto ciò che esiste. Abbiamo analizzato come il concetto di colpa sia stato un’invenzione storica ben precisa, consolidata nel tempo da figure come Agostino d’Ippona con l’obiettivo politico di mantenere il controllo sociale sulle coscienze, e come la filosofia illuminante di Spinoza ci offra ancora oggi un potente e straordinario antidoto concettuale a questo veleno della mente. E infine, abbiamo scoperto la verità più radicale di tutte: tu non hai alcun bisogno di essere salvato da un’autorità esterna, perché la tua natura umana non è mai stata spezzata o corrotta. Essa attendeva semplicemente di essere attivata dal potere autonomo della tua mente, dalla tua indipendenza nella ricerca della verità e dall’impulso naturale del tuo stesso essere — il tuo conatus — a fiorire in tutta la sua potenza.
Il cammino tracciato da Spinoza, la via della vera filosofia, non è una strada comoda o priva di ostacoli. Essa richiede un grande coraggio personale, esige la ferma volontà di abbandonare una volta per tutte le rassicuranti certezze infantili per abbracciare a viso aperto l’immensa complessità della realtà oggettiva. Si tratta di un invito pressante ad assumersi la piena, totale responsabilità e l’infinita dignità del proprio pensiero autonomo, smettendo per sempre di comportarsi come dei sudditi timorosi all’interno di un ipotetico regno cosmico, per trasformarsi finalmente in cittadini attivi e consapevoli dell’universo. La vera creazione non si trova scritta tra le pagine di un libro antico impresso nella pietra; essa prende vita in questo esatto momento all’interno della tua stessa coscienza vigile. La religione ti ha insegnato per secoli a chiedere e a supplicare, mentre la filosofia ti invita caldamente a pensare con la tua testa. Osa, dunque, reclamare la tua vera origine e la tua legittima libertà intellettuale.
