Chi ha creato Dio? Spinoza risponde ciò che la Chiesa non vuole sentire

Chi ha creato Dio? Ascoltate con estrema e assoluta attenzione questa domanda cruciale, poiché essa penetra direttamente nel cuore pulsante del pensiero umano.

Non si tratta affatto di un semplice gioco intellettuale, né di una curiosità filosofica passeggera concepita unicamente per trascorrere le ore più tediose della giornata.

Questa domanda rappresenta da sempre pura dinamite, una bomba concettuale devastante che per lunghi secoli nessuno ha mai osato toccare per il terrore che potesse esplodere.

Esiste un terrore ancestrale legato all’atto di indagare l’origine stessa del principio supremo, colui che le religioni tradizionali pongono al di sopra di ogni cosa.

Si tratta di un interrogativo profondo che lascia i teologi sistematici nel silenzio più assoluto, facendo sudare i predicatori sui pulpiti di fronte alle proprie congregazioni.

A questo enigma apparentemente insolubile, Baruch Spinoza rispose con una calma e una fermezza geometrica che la Chiesa e le sinagoghe non hanno mai osato affrontare liberamente.

Oggi apriremo finalmente quella scatola proibita del pensiero occidentale, addentrandoci nelle idee rivoluzionarie che quasi costarono la vita stessa al celebre filosofo di Amsterdam.

Ci immergeremo in concetti che ancora oggi rimangono conficcati come un coltello affilato nel cuore del dogma religioso ed ecclesiastico più rigido e refrattario al cambiamento.

Spinoza non usò mai giri di parole, né cercò di attenuare la portata dirompente delle sue tesi per compiacere i potenti o le autorità religiose del suo tempo.

Per lui, l’idea stessa di Dio non coincideva affatto con quella figura antiquata ed antropomorfa dotata di una lunga barba bianca che siede solitaria sulle nuvole del cielo.

Rifiutava l’immagine di un sovrano celeste che osserva il mondo dall’alto come un giudice supremo, annotando meticolosamente le nostre buone e cattive azioni in un registro cosmico.

Per Spinoza, quella rappresentazione tradizionale era profondamente infantile, una pura costruzione della mente umana nata dalle nostre insicurezze e dal disperato bisogno di trovare un ordine.

Quella figura rassicurante e al contempo terrificante non era altro che il riflesso speculare delle nostre debolezze psicologiche e della nostra costante incapacità di accettare l’incerto.

Ma allora, se escludiamo questa immagine convenzionale, che cosa rappresenta realmente Dio secondo la prospettiva filosofica spinoziana che ha rivoluzionato l’Europa moderna?

È esattamente a questo punto che comincia la frattura brutale e irreparabile con tutta la tradizione teologica ed esegetica che lo aveva preceduto nel corso dei secoli.

Per Spinoza, Dio non è in alcun modo un essere trascendente, separato, distinto o distante dal mondo materiale che noi stessi abitiamo e sperimentiamo quotidianamente.

Dio è il mondo stesso, la totalità assoluta e onnicomprensiva dell’esistenza, l’insieme infinito di tutto ciò che è reale, percepibile, immaginabile o interamente sconosciuto.

Egli coincide perfettamente con tutto ciò che vedete, con tutto ciò che non vedete, con tutto ciò che comprendete e con ciò che non potrete mai comprendere appieno.

Dio è la materia tangibile, l’energia invisibile che la muove, le leggi fisiche immutabili che governano con assoluta precisione matematica il movimento degli astri e delle particelle.

Non dobbiamo cercarlo come un’entità esterna che opera al di fuori del creato, bensì come la totalità intrinseca e la struttura stessa dell’esistenza universale nella sua interezza.

E se Dio coincide interamente con il tutto, la domanda iniziale su chi abbia creato Dio semplicemente si dissolve, perde ogni fondamento logico e svanisce nel nulla.

Non esiste, infatti, alcuno spazio o dimensione al di fuori di Dio da cui qualcosa o qualcuno avrebbe potuto originarlo, plasmarlo o progettarlo originariamente.

Questo capovolgimento di prospettiva è assolutamente devastante per la mente abituata ai dogmi tradizionali della creazione ex nihilo e del teismo classico e ortodosso.

Immaginate per un istante che fino ad oggi vi sia stato insegnato che Dio è situato sopra di voi, un Padre celeste che osserva l’universo dal di fuori.

E all’improvviso arriva Spinoza a dirvi che no, la realtà è radicalmente diversa, poiché voi stessi siete una parte integrante ed espressione diretta di Dio.

Non perché siate esseri divini nel senso fiabesco, magico o mitologico del termine, ma perché non esiste alcuna reale separazione tra voi e la sostanza infinita.

Tutto ciò che esiste appartiene a un’unica e medesima realtà, a una sola sostanza universale, e questa sostanza onnicomprensiva ed eterna è precisamente ciò che chiamiamo Dio.

Non può esistere un creatore di Dio per il semplice fatto che Dio non è mai stato creato da una volontà antecedente o da una forza esterna.

Dio semplicemente è, sussiste per sua stessa natura, rappresentando l’esistenza stessa nella sua dimensione originaria, intrinsecamente eterna, infinita e assolutamente priva di limiti temporali.

È un flusso senza fine, un oceano d’essere che fa crollare definitivamente l’idea stessa di un principio cronologico o di un inizio assoluto dell’universo.

Noi esseri umani siamo storicamente ossessionati dai concetti di inizio e di fine, dalle cause prime e dagli effetti successivi, poiché strutturiamo così la nostra esperienza.

Ci risulta estremamente difficile, se non del tutto impossibile, concepire qualcosa che semplicemente esista di per sé, senza essere stato causato o generato da altro.

Ma Spinoza ci costringe con la forza della sua logica stringente a evadere da questa prigione mentale ed esistenziale che limita da sempre i nostri orizzonti conoscitivi.

Per la sua filosofia, domandarsi chi abbia creato Dio è un controsenso assurdo, poiché implica erroneamente che Dio sia un oggetto tra gli altri oggetti del mondo.

Significherebbe ridurlo a un’entità finita che avrebbe potuto avere un’origine nel tempo, una causa antecedente che ne spiegasse la venuta alla luce nello spazio cosmico.

Ma se Dio è la sostanza infinita, Egli non ha alcun bisogno di una causa esterna, poiché non vi è nulla al di fuori di tale sostanza.

Si tratta di un cerchio perfetto, assolutamente privo di un inizio cronologico e di una conclusione definitiva, che si giustifica e si spiega interamente da sé.

Ed è proprio da questo preciso snodo concettuale che comincia il memorabile scontro frontale con le autorità ecclesiastiche, sia cattoliche sia protestanti dell’epoca barocca.

Perché se si accetta senza riserve la visione spinoziana, l’intera struttura millenaria della religione tradizionale e del potere clericale crolla inevitabilmente come un castello di carte.

Non vi è più alcuno spazio per un Dio personale che interviene arbitrariamente nella vostra vita privata, che risponde alle preghiere o che punisce i peccati umani.

Non esistono più miracoli capaci di infrangere le leggi ferree della natura, poiché quelle stesse leggi fisiche sono l’espressione diretta e necessaria della natura divina.

Quello che noi comunemente definiamo un miracolo non è altro che il frutto della nostra profonda ignoranza di fronte a processi naturali che non comprendiamo ancora.

Spinoza rimuove definitivamente il volto umano da Dio, costringendoci a guardare in faccia una realtà molto più profonda, ma indubbiamente anche più inquietante e vertiginosa.

Siamo soli, se consideriamo il termine nel suo senso tradizionale e provvidenzialistico, ma al tempo stesso siamo costantemente immersi in una totalità immensa che ci sostiene.

Si tratta di una visione filosofica brutalmente onesta, totalmente priva di abbellimenti retorici, senza promesse di salvezza personale nell’aldilà e senza minacce di punizioni eterne.

Spinoza non tenta in alcun modo di spaventarci per ottenerne l’obbedienza, né cerca di consolarci con dolci illusioni per lenire la nostra paura della morte.

Ciò che fa è aprire i nostri occhi su un modo completamente diverso e rivoluzionario di intendere l’esistenza e il nostro posizionamento all’interno del cosmo.

E in questa nuova dimensione esistenziale, la domanda originaria su chi abbia creato Dio si rivela essere nient’altro che un fraintendimento linguistico e concettuale radicale.

Dio non è stato creato perché non è una creatura, non è un oggetto finito collocato all’interno dell’universo, ma è l’universo stesso nella sua essenza profonda.

Tutto ciò che esiste non si trova al di fuori di Lui, bensì costituisce un’espressione necessaria, immanente e indissolubile della sua stessa infinita attività interna.

Questa visione radicale ci impone di riformulare un altro interrogativo fondamentale della filosofia di ogni tempo: se Dio è tutto, dove finisce il libero arbitrio?

Perché se siamo parte integrante di questa sostanza infinita, compiamo davvero scelte libere e autonome, oppure siamo semplicemente manifestazioni necessarie della natura divina universale?

Spinoza risponde a questo dilemma etico senza alcuna esitazione, demolendo una delle illusioni più care e radicate della coscienza e della psicologia dell’essere umano.

Secondo il suo pensiero, ciò che noi comunemente chiamiamo libero arbitrio non è altro che un’illusione psicologica nata esclusivamente dalla nostra profonda ignoranza delle cause reali.

Pensiamo di scegliere in modo totalmente libero solo perché siamo consapevoli dei nostri desideri immediati, ma ignoriamo le cause profonde che determinano necessariamente le nostre azioni.

Se potessimo abbracciare l’intera storia del cosmo, se potessimo comprendere ogni singola connessione causale che ci spinge ad agire in un determinato modo preciso.

Ci renderemmo conto che le nostre scelte non sono mai arbitrarie, ma risultano assolutamente necessarie all’interno del grande e immutabile ordine geometrico dell’universo intero.

E se tutto è strettamente necessario, se ogni cosa obbedisce alle leggi inalterabili della natura divina, allora la domanda su chi abbia creato Dio perde significato.

Sarebbe esattamente come domandarsi in modo assurdo chi abbia creato la legge della gravità o i principi eterni che governano la geometria dello spazio cosmico.

La Chiesa non ha mai voluto ascoltare questo genere di discorso filosofico, poiché esso smantella l’intera narrazione millenaria incentrata sul peccato e sulla redenzione.

Se le nostre azioni sono necessarie, se siamo come ingranaggi inseriti in una macchina infinita, allora non vi è più spazio per la colpa soprannaturale.

Non esistono punizioni divine nell’inferno né ricompense celestiali nel paradiso, al di là degli effetti puramente naturali e immanenti che derivano dalle nostre azioni concrete.

Ciò che esiste, esiste per assoluta necessità, e l’uomo deve semplicemente prenderne atto con mente serena, abbandonando le vecchie superstizioni antropomorfiche del passato.

Immaginate per un solo momento cosa significherebbe vivere applicando concretamente questa idea, non come una teoria astratta, ma come un modo reale di vedere le cose.

Le tempeste non sarebbero più considerate punizioni divine, le malattie non sarebbero prove di fede inviate da un Creatore, i disastri naturali non sarebbero avvertimenti celesti.

Essi si rivelerebbero per ciò che sono: fenomeni puramente naturali, espressioni necessriamente geometriche della sostanza infinita e impersonale che noi chiamiamo con il nome di Dio.

Non vi è alcun fine nascosto dietro gli eventi del mondo, non esistono messaggi in codice da interpretare, né capricci divini da placare con preghiere.

Esiste unicamente la realtà nella sua forma più nuda, diretta, oggettiva e priva di qualsiasi sovrastruttura mitologica creata dall’immaginazione spaventata degli uomini delle epoche passate.

Questo pensiero speculativo fu naturalmente percepito come una minaccia spaventosa dalle istituzioni religiose del tempo, poiché ne minava le fondamenta materiali e il controllo politico.

E ciò accadde non perché Spinoza negasse l’esistenza di Dio, cosa che in realtà non fece mai nei suoi scritti filosofici, ma perché la ridefinì totalmente.

Egli rimosse completamente il velo del mistero e della superstizione, ponendo Dio davanti ai nostri occhi come la struttura razionale e geometrica dell’universo stesso.

E così facendo, disattivò uno degli strumenti di controllo psicologico e sociale più potenti che la religione istituzionale abbia mai utilizzato: la paura del giudizio.

Spinoza ci comunica qualcosa di profondamente scomodo per le nostre abitudini mentali, ossia che la risposta all’enigma non si trova affatto sugli altari delle chiese.

Non la troverete nei sermoni dei predicatori, né nelle promesse ultraterrene del paradiso o nelle terrificanti minacce dell’inferno descritte dai testi sacri tradizionali.

La risposta è proprio davanti a voi, si manifesta in ogni foglia che cade dall’albero, in ogni raggio di sole, in ogni singolo respiro che esalate.

Dio non è mai stato creato da una forza antecedente, Dio semplicemente è, e questa consapevolezza filosofica muta radicalmente ogni aspetto della nostra esistenza terrena.

Ora, questo non significa affatto che Spinoza intenda offrirci una visione del mondo fredda, cinica, disperata o priva di una reale prospettiva di felicità.

Al contrario, per la sua etica, comprendere che siamo parte integrante di una totalità infinita costituisce l’unica vera porta d’accesso alla libertà autentica.

Non si tratta della libertà illusoria di agire contro le leggi della natura, bensì della libertà reale di comprenderle e di vivere in perfetta armonia.

Quando smettiamo di lottare sterilmente contro la corrente dell’universo e iniziamo a fluire armonicamente con essa, cessiamo finalmente di essere schiavi di false speranze infondate.

Ci riconciliamo profondamente con ciò che siamo, con la natura stessa del cosmo, trovando una pace interiore che non dipende da fantasie celesti o mitologie.

Ed ecco la bomba che Spinoza lancia senza alcun timore nel cuore del dogma religioso ed ecclesiastico che aveva dominato l’Europa per molti secoli.

La domanda su chi abbia creato Dio si dissolve come fumo nel vento quando si comprende che Dio non è affatto una creatura vulnerabile.

Dio è la sostanza infinita, la causa immanente di ogni cosa, il fondamento ontologico assoluto su cui poggia stabilmente tutto ciò che esiste nel mondo.

Non esiste un fuori, non esiste un prima cronologico, non esiste alcun altro essere che possa porsi come termine di paragone o causa generatrice originaria.

Esiste soltanto questo, la realtà immensa che ci circonda e di cui siamo, in ogni istante della nostra vita, una parte assolutamente inseparabile e costitutiva.

Spinoza non ci offre consolazioni a buon mercato, né favole rassicuranti per i nostri momenti di debolezza, ma ci consegna una verità nuda e diretta.

E una volta che avrete guardato in faccia questa verità filosofica priva di ornamenti, non potrete mai più tornare indietro alle vecchie illusioni della superstizione.

Tenetevi forte, perché ciò che stiamo per esplorare adesso non è un semplice approfondimento superficiale di concetti che abbiamo già preso in esame precedentemente.

Si tratta di un’immersione totale e brutale che possiede il potenziale concreto di ribaltare completamente il vostro modo di percepire ogni singolo aspetto della realtà.

Non ci fermeremo certamente alla domanda su chi abbia creato Dio, poiché Spinoza ha già smantellato quell’interrogativo con la freddezza chirurgica di uno scienziato.

Adesso entreremo nel vivo della prossima grande esplosione concettuale, analizzando come questa sostanza infinita, questo Dio immanente, si esprima concretamente nel mondo visibile.

Come si manifesta questa realtà assoluta? Non basta affermare astrattamente che Dio è la sostanza infinita, occorre comprendere i meccanismi precisi di questa espressione continua.

Spinoza risponde a questo quesito in modo straordinariamente elegante, introducendo nella sua architettura filosofica i concetti fondamentali di attributi e di modi della sostanza.

Egli afferma che la sostanza infinita possiede infiniti attributi, ovvero infinite dimensioni di manifestazione, ciascuna delle quali esprime un’essenza eterna e assolutamente illimitata.

Tuttavia, di questa infinità di attributi divini, noi esseri umani, a causa dei nostri limiti intrinseci, possiamo percepirne distintamente soltanto due: l’estensione e il pensiero.

In altre parole, la nostra mente è in grado di cogliere la realtà sotto l’aspetto della materia fisica e sotto l’aspetto dell’attività mentale cosciente.

Tutto ciò che esiste sul piano puramente fisico, corporeo e materiale rappresenta un’espressione necessaria dell’attributo divino che Spinoza definisce con il termine di estensione.

I corpi, gli oggetti tangibili, i pianeti, le stelle, la sedia stessa su cui siete seduti in questo momento sono modificazioni di questa estensione infinita.

Allo stesso modo, tutto ciò che esiste sul piano mentale, ossia le idee, i pensieri, la coscienza, le emozioni, esprime l’attributo divino del pensiero.

Materia e mente non sono due sostanze separate, ma costituiscono semplicemente due facce diverse della medesima medaglia universale, due modi di percepire la stessa realtà.

Questo concetto rappresenta uno shock filosofico immenso per l’epoca, poiché cancella daccapo la credenza che il corpo e la mente siano due entità distinte e separate.

Spinoza ci sta dicendo che il vostro corpo e la vostra mente non si relazionano affatto tra loro come un cavaliere si relaziona al proprio cavallo.

Il vostro corpo e la vostra mente sono esattamente la stessa identica cosa, considerata semplicemente da due punti di vista differenti e tra loro paralleli.

Dal punto di vista dell’estensione materiale, voi siete un organismo biologico complesso composto da cellule, tessuti, ossa, sangue e organi in costante interazione chimica.

Dal punto di vista del pensiero, voi siete un flusso continuo di idee, ricordi, percezioni psicologiche, concetti ed emozioni che si succedono nel tempo.

Ma in ultima analisi, si tratta di un’unica e identica realtà individuale che si manifesta simultaneamente in queste due dimensioni accessibili alla nostra percezione.

E se trasferiamo questa rivoluzionaria discussione sul piano cosmico generale di Dio, la conseguenza filosofica che ne deriva si rivela essere ancora più radicale.

Non esiste alcun aldilà separato dal mondo fisico in cui viviamo, non esiste una dimensione divina che sia ontologicamente distinta da quella della natura materiale.

Tutto è qui, tutto è immanente, tutto si sviluppa all’interno dell’unico piano dell’essere senza alcuna frattura verticale tra il cielo e la terra.

La mente di Dio non si trova affatto su un piano trascendente o superiore, intenta a osservare con distacco le vicende degli esseri umani.

La mente di Dio è l’universo pensante stesso, la totalità della coscienza universale che si esprime anche attraverso i nostri limitati pensieri razionali quotidiani.

Non vi è alcuna separazione qualitativa, non esiste alcun taglio netto nel tessuto della realtà, poiché ogni cosa è legata da una continuità assoluta.

Questo approccio teorico frantuma definitivamente le vecchie concezioni dualistiche che le religioni tradizionali avevano difeso strenuamente e imposto con la forza per lunghi secoli.

Ci riferiamo a quelle dottrine secondo cui l’anima umana sarebbe una sorta di prigioniera spirituale all’interno del corpo materiale, considerandola come un’entità estranea alla carne.

Per Spinoza, queste concezioni antropomorfiche sono soltanto il frutto di gravi confusioni concettuali e dell’incapacità di cogliere l’unità profonda della natura universale.

Quella prigione di cui parlano i teologi semplicemente non esiste, poiché il dualismo cartesiano e religioso viene superato dall’unità dinamica della sostanza divina.

Anima e corpo sono la medesima cosa espressa in due modi differenti, e ancora una volta l’interrogativo originario su chi abbia creato Dio decade.

Se la sostanza infinita si esprime in modo eterno, necessario e immanente, essa non necessita di alcuna causa esterna per poter essere spiegata esaustivamente.

Essa è causa sui, ovvero trae da se stessa la propria giustificazione ontologica, la propria eterna esistenza e la propria infinita potenza di agire.

Esaminiamo adesso più da vicino il concetto fondamentale di modi, che rappresenta un altro pilastro insostituibile dell’edificio filosofico edificato con cura da Spinoza.

I modi sono le forme particolari, determinate e finite che gli attributi della sostanza assumono nel corso del loro eterno e necessario dispiegarsi nel mondo.

Se l’estensione è l’attributo infinito della materia, allora una pietra, un albero, un fiume o una montagna sono modi finiti di quell’estensione.

Se il pensiero è l’attributo infinito della mente universale, allora una singola idea, un’emozione transitoria o un dubbio filosofico sono modi del pensiero.

I modi rappresentano le incarnazioni concrete, particolari e storicamente determinate che l’unica sostanza infinita assume in ogni punto dello spazio e del tempo.

Esse sono le onde transitorie che si sollevano e si riabbassano continuamente sulla superficie di un oceano infinito che rimane sempre identico a se stesso.

Ed è proprio in questo preciso dettaglio speculativo che si nasconde un concetto che potrebbe letteralmente far vacillare le vostre certezze più profonde.

I modi della sostanza sono intrinsecamente finiti e transitori, mentre la sostanza che li esprime e li sostiene rimane assolutamente infinita, immutabile ed eterna.

Cosa significa questo nella pratica della nostra esistenza individuale? Significa che le cose particolari, gli individui, gli oggetti e le passioni sono destinati a mutare.

Essi nascono nel tempo, si trasformano continuamente attraverso le interazioni causali e infine scompaiono, esaurendo la propria specifica forma fisica e individuale determinata.

Tuttavia, la sostanza universale che costituisce la materia prima e il fondamento di quei modi rimane assolutamente inalterata, non invecchia, non muta e non muore.

Soltanto le forme particolari svaniscono, mentre l’essere profondo di cui esse erano fatte persiste eternamente nel tessuto infinito della natura immanente di Dio.

In altre parole, voi come individui storicamente determinati avete un inizio cronologico e una fine biologica, ma la sostanza di cui siete costituiti non l’ha.

Quella sostanza è eterna, ed è la medesima sostanza che compone le stelle, i pianeti e ogni altro elemento dell’universo infinito in cui siamo immersi.

Questo concetto filosofico muta radicalmente la nostra comprensione tradizionale della vita e della morte, liberandoci dalle angosce legate all’annullamento totale del nostro essere.

Secondo la prospettiva spinoziana, quando giunge il momento della morte biologica, voi non venite affatto separati da Dio in qualche modo misterioso o traumatico.

In realtà, non siete mai stati separati da Lui nemmeno per un singolo istante della vostra intera esistenza terrena, cosciente o inconscia che fosse.

La forma particolare che eravate, il modo specifico in cui vi eravate incarnati nel mondo, cessa semplicemente di esistere come individualità isolata e distinta.

Ma la sostanza profonda rimane inalterata, e poiché tale sostanza coincide interamente con Dio, ciò che siamo al nostro livello più autentico non si perde.

Cambia semplicemente forma, si riconfigura costantemente all’interno dell’eterno dinamismo della natura, partecipando all’infinita armonia del tutto senza mai svanire nel nulla assoluto.

Ritorniamo ora per un istante alla visione religiosa tradizionale, quella che le istituzioni ecclesiastiche hanno difeso con dogmi inflessibili nel corso delle epoche.

Essa sostiene l’esistenza di una separazione netta e invalicabile tra la figura del Creatore trascendente e il mondo della creazione materiale da lui plasmato.

Ci viene ripetuto che Dio si trova lassù nei cieli, mentre noi creature peccatrici ci troviamo quaggiù sulla terra, in trepidante attesa del suo verdetto.

Spinoza fa letteralmente esplodere questa dicotomia artificiale, dimostrando l’assurdità logica di una simile distanza cosmica tra l’infinito e le sue parti costitutive.

Egli ci spiega che non esiste alcuna linea di demarcazione capace di separare il sacro dal profano, il divino dal mondano, l’eterno dal temporale.

Ogni singola cosa è un’espressione immanente dell’unica realtà infinita che chiamiamo Dio, e questo ha conseguenze pratiche di inestimabile valore per la vita.

Significa che non avete alcun bisogno di mediatori istituzionali per connettervi con la dimensione profonda del divino che abita e costituisce l’universo intero.

Non avete bisogno di sacerdoti che intercedano per voi, di templi di pietra, né di complessi rituali liturgici per avvicinarvi a Dio, poiché siete in Lui.

Voi vivete, respirate, agite e pensate costantemente all’interno della sostanza divina stessa, senza alcuna possibilità di esserne mai tagliati fuori o esclusi.

Ogni pensiero razionale che formulate, ogni passo che compite sul sentiero della vita è una manifestazione diretta della natura infinita di Dio che opera.

Non vi è alcuna distanza spaziale da colmare, nessuna porta dorata da aprire, poiché vi trovate da sempre e per sempre all’interno del tutto.

La Chiesa, com’è ovvio, non ha mai voluto che una simile idea di autonomia spirituale e filosofica si diffondesse tra la popolazione dei fedeli.

Se l’essere umano comprende di non aver bisogno di intermediari ecclesiastici per esperire il divino, cosa rimane dell’immensa struttura di potere della religione?

Essa crolla inevitabilmente su se stessa, svuotandosi di ogni reale significato e rivelandosi per ciò che è: uno strumento di controllo puramente politico.

L’autorità terrena che pretende di custodire le chiavi d’accesso alla salvezza dell’anima si riduce in cenere di fronte alla luce della ragione spinoziana.

La salvezza non è un luogo geografico o ultraterreno da raggiungere dopo la morte, ma coincide con la consapevolezza razionale di essere parte del tutto.

Ed ecco un altro dei punti cardinali dell’etica di Spinoza: la vera felicità, la beatitudine autentica, non si conquista attraverso la paura del castigo.

Non si ottiene sperando in una ricompensa futura nell’aldilà, bensì si realizza mediante la comprensione profonda della natura intrinseca della realtà presente.

La comprensione intellettuale e razionale costituisce l’unico vero sentiero che conduce alla pace interiore, non l’obbedienza cieca ai dogmi imposti dall’alto dalle autorità.

Quando comprendete chiaramente di essere un modo finito della sostanza infinita, quando vedete che non esiste separazione tra voi e la natura universale delle cose.

I terrori immotivati, le ansie esistenziali e le superstizioni irrazionali che vi tenevano prigionieri svaniscono immediatamente come nebbia di fronte al sole del mattino.

Troverete in questo modo una serenità profonda e incrollabile che non dipenderà mai più dalle promesse esterne o dalle minacce formulate dai culti tradizionali.

Questo messaggio filosofico è profondamente liberatorio per l’individuo, ma al tempo stesso si rivela terribilmente pericoloso per chiunque desideri esercitare un controllo sulle coscienze.

Perché una persona che comprende la struttura intima della realtà e della necessità cosmica diventa una persona autenticamente libera dal giogo della paura spirituale.

Libera non nel senso infantile di poter fare qualsiasi cosa violando le leggi fisiche, ma libera nel senso più nobile, profondo e consapevole del termine.

Libera dalle catene dell’ignoranza che generano la superstizione, libera dal timore reverenziale nei confronti dell’ignoto, libera dalle manipolazioni politiche basate sul senso di colpa.

Questo è il motivo per cui, quando Spinoza metteva per iscritto queste riflessioni rivoluzionarie, era pienamente consapevole dei rischi immensi che stava correndo in prima persona.

Sapeva di sfidare apertamente un potere secolare che non ha mai tollerato il dissenso radicale, poiché esso svelava i meccanismi occulti della sottomissione psicologica.

Affermare con logica geometrica che tutto è Dio, che non esiste un Creatore esterno poiché Dio è la sostanza stessa della realtà oggettiva che tocchiamo.

Significava far saltare in aria un intero sistema di credenze millenarie su cui si reggevano imperi, monarchie e istituzioni ecclesiastiche in tutta Europa.

E Spinoza compì questo atto rivoluzionario con una calma piatta e sconvolgente, senza ricorrere a grida isteriche o a provocazioni fini a se stesse.

Egli utilizzò esclusivamente un’implacabile logica deduttiva, smantellando le mura possenti della superstizione religiosa pezzo dopo pezzo, con la precisione di un matematico del pensiero.

Ciò che rimane al termine di questo processo di purificazione razionale è una visione del mondo in cui non dobbiamo cercare fuori ciò che è dentro.

Non abbiamo più alcun bisogno di porci la domanda infantile su chi abbia creato Dio, poiché comprendiamo che Dio è la totalità che si esprime.

Questa prospettiva non si limita a rispondere all’interrogativo iniziale dell’uomo, ma lo supera completamente, mostrandone l’inconsistenza logica e la genesi puramente psicologica.

Ci insegna che la vera sapienza comincia quando smettiamo di considerare la divinità come un sovrano isolato e iniziamo a vederla come l’essenza dell’essere.

Fino ad ora abbiamo analizzato come Spinoza distrugga l’illusione di un Dio esterno e come dissolva l’enigma della creazione originaria della sostanza infinita.

Ma adesso preparatevi a compiere un passo ancora più radicale e psicologicamente scomodo, capace di scuotere le fondamenta stesse delle nostre valutazioni morali quotidiane.

Ci addentreremo in un territorio che mette in discussione uno dei pilastri fondamentali della convivenza umana e della religione: l’idea assoluta di bene e male.

Chi stabilisce in ultima analisi cosa sia autenticamente bene e cosa sia invece male all’interno del fluire caotico della storia e della vita?

È forse Dio a dettarlo attraverso i testi sacri, o è la Chiesa, oppure sono semplicemente le leggi civili formulate dagli uomini per convenienza sociale?

Spinoza ci fornisce una risposta che non solo disorienta la nostra coscienza morale ingenua, ma ribalta completamente il tavolo dei valori etici tradizionali dell’Occidente.

Per la religione convenzionale, la distinzione appare estremamente semplice: il bene consiste nell’obbedire ciecamente alla volontà divina, il male nel disobbedire ai suoi comandamenti.

È uno schema facile da comprendere e altrettanto facile da imporre alle masse ignoranti attraverso il meccanismo psicologico della ricompensa e del castigo eterno.

Ti consegnano una lista prefissata di regole sacre e immutabili, e il gioco è fatto: seguirle ti pone dalla parte dei giusti, violarle nell’errore.

Tutto appare perfettamente ordinato, privo di crepe logiche apparenti, ma Spinoza osserva questo apparato moralistico con lo stesso sguardo freddo e distaccato del chirurgo.

E ciò che la sua analisi razionale mette in luce è che questa distinzione assoluta tra bene e male non è affatto scritta nella natura.

Si tratta, al contrario, di una pura invenzione della mente umana, di una categoria antropocentrica che proiettiamo arbitrariamente sul teatro impersonale del cosmo circostante.

Per Spinoza, la natura in sé non riconosce i concetti morali di bene o di male, poiché essa opera esclusivamente per assoluta necessità geometrica.

Un fulmine che si abbatte su un albero secolare distruggendolo non è affatto malvagio, così come il lupo che divora la preda non pecca.

I disastri naturali che provocano distruzione, le malattie degenerative, le morti improvvise non possiedono alcuna connotazione morale negativa intrinseca se considerati nell’ordine cosmico complessivo.

Essi sono semplicemente le manifestazioni necessarie della sostanza infinita che si dispiega attraverso catene causali infinite che prescindono interamente dai desideri della specie umana.

Cosa dobbiamo fare, dunque, di tutta la complessa struttura della morale se accettiamo questa radicale demistificazione operata dalla filosofia della pura immanenza?

Spinoza non nega affatto che nella nostra esperienza quotidiana esistano cose che definiamo buone o cattive, ma ci pone di fronte a uno specchio implacabile.

Ciò che noi comunemente definiamo bene è semplicemente tutto ciò che percepiamo come utile alla conservazione e al potenziamento della nostra specifica esistenza individuale.

Al contrario, ciò che definiamo male è unicamente ciò che percepiamo come dannoso, distruttivo o minaccioso per la nostra sopravvivenza o per il nostro benessere.

In altre parole, i concetti di bene e male non hanno alcun valore assoluto o trascendente, ma sono rigorosamente relativi alla natura degli esseri finiti.

Dipendono interamente dalla nostra limitata prospettiva antropocentrica, dalle nostre necessità biologiche concrete e dai confini invalicabili entro cui si muove la nostra percezione.

Questa affermazione rappresenta una vera e propria bomba atomica collocata sotto le fondamenta dell’edificio della morale religiosa tradizionale e del controllo delle anime.

Perché se il bene e il male non sono dettati da una volontà divina trascendente, la Chiesa perde istantaneamente il proprio monopolio secolare sulla condotta.

Essa non può più ergersi a unica interprete legittima dei desideri di un Dio che, secondo la logica spinoziana, non desidera assolutamente nulla.

La sostanza infinita non possiede passioni umane, non sperimenta desideri, non formula intenzioni, né ha mai concepito piani segreti per il destino dell’umanità.

Dio agisce per assoluta necessità della sua stessa natura perfetta, non per compiere una scelta volontaria o per realizzare un fine a lui esterno.

E sia ben chiaro per evitare equivoci grossolani, Spinoza non sta affatto promuovendo il caos sociale, l’anarchia morale o l’indifferenza verso il prossimo.

Egli ci sta indicando che per vivere meglio, per preservare la nostra esistenza in modo intelligente, dobbiamo comprendere a fondo le leggi della natura.

Per la sua filosofia, la vera etica non si fonda sull’obbedienza a comandamenti imposti dall’esterno attraverso la minaccia del fuoco o della tortura.

Essa si fonda sulla conoscenza profonda di come funziona la realtà, poiché agire secondo ragione coincide con la vera virtù dell’essere umano consapevole.

Essere etici significa vivere in perfetta armonia con l’ordine naturale delle cose, coltivando la chiarezza mentale a scapito delle passioni tristi della sottomissione.

Ed è proprio in questo preciso contesto concettuale che entra in gioco un termine spinoziano di fondamentale importanza pratica: il conatus, la potenza di agire.

Secondo Spinoza, ogni essere vivente possiede una tendenza innata a perseverare nel proprio essere, uno sforzo costante per aumentare la propria forza vitale intrinseca.

Quando agiamo guidati da una conoscenza adeguata e razionale della realtà, la nostra potenza di agire aumenta, rendendoci progressivamente più liberi, forti e indipendenti.

Al contrario, quando agiamo accecati da passioni confuse, da paure irrazionali o da speranze illusorie, la nostra potenza vitale diminuisce drasticamente nel tempo.

Diventiamo inesorabilmente schiavi delle nostre emozioni disordinate e, di conseguenza, finiamo per cadere sotto il controllo di chiunque sappia manipolare quelle medesime passioni.

Comprendete adesso la portata politica e sociale di questa tesi? Per secoli, le istituzioni ecclesiastiche hanno fatto leva sulla paura dell’inferno per governare.

Hanno utilizzato la speranza del paradiso come un efficace anestetico sociale per disciplinare le azioni umane e mantenere inalterati i rapporti di potere esistenti.

Spinoza spezza questo circolo vizioso affermando che l’essere umano non ha alcun bisogno di minacce soprannaturali per coltivare la giustizia e la solidarietà reciproca.

Abbiamo unicamente bisogno di comprendere come funziona la realtà oggettiva e di orientare le nostre azioni sulla base di questa lucida comprensione razionale.

Spinoza definisce questa condizione esistenziale superiore come la libertà del saggio, uno stato mentale ben distante dall’arbitrio sfrenato dell’ignorante che segue gli impulsi.

Non si tratta della libertà di fare ciò che si vuole per mero capriccio, ma della libertà suprema che deriva dalla conoscenza delle cause.

Più comprendiamo i nessi causali del mondo, più diventiamo autenticamente liberi; più ignoriamo la necessità, più siamo schiavi delle forze esterne che ci dominano.

È una libertà interiore profonda, che non consiste nello spezzare le leggi fisiche dell’universo, cosa impossibile, ma nel disattivare i meccanismi della paura interna.

Ritorniamo adesso per un istante alla nostra domanda di partenza alla luce di questa nuova e rivoluzionaria prospettiva etica e metafisica appena conquistata.

Chi ha creato Dio? Se rimaniamo incatenati alla vecchia visione morale antropomorfica, l’interrogativo conserva una sua paradossale apparenza di validità logica originaria.

Questo avviene perché si continua a immaginare la divinità come un legislatore umano supremo, colui che ha stabilito arbitrariamente i confini del bene.

Ma Spinoza demolisce questa immagine infantile: se il bene e il male sono costrutti relativi, e se Dio è la necessità impersonale che opera.

La domanda perde ogni fondamento razionale, poiché Dio non è un sovrano che ha scelto di esistere per imporre codici di condotta morali.

Dio è la natura stessa nella sua infinita e necessaria regolarità geometrica, e la morale è uno strumento umano elaborato per orientarsi nel mondo.

Quando l’uomo comprende questa verità profonda, cessa finalmente di attendere favori divini o miracoli e smette di inginocchiarsi sperando in un intervento magico.

Invece di disperdere le proprie energie in suppliche sterili, l’essere umano si dedica interamente a comprendere la realtà per migliorare la propria condizione terrena.

La vera religione, se proprio vogliamo continuare a usare questo termine tradizionale, non promette premi futuri, ma insegna a vivere con sapienza qui ed ora.

Questo approccio filosofico è radicalmente antitetico rispetto a quello promosso storicamente dalle Chiese di ogni confessione, poiché rifiuta categoricamente ogni forma di dogma chiuso.

Esso si fonda su un’apertura costante e incondizionata verso la conoscenza razionale, sostituendo l’obbedienza cieca con la comprensione attiva dell’ordine immanente del cosmo.

E in questo risiede il nucleo autentico della rivoluzione spinoziana: non nel negare la divinità, ma nell’invitarci a conoscerla nell’unico modo che conta.

Ossia conoscendo a fondo la natura, comprendendo i meccanismi psicologici che governano la nostra mente e agendo in perfetta armonia con il tutto universale.

Pertanto, la prossima volta che vi capiterà di imbattervi nell’interrogativo su chi abbia creato Dio, rammentate la lezione immortale del filosofo di Amsterdam.

La risposta corretta non è semplicemente nessuno, bensì è una risposta che spalanca le porte verso una comprensione del tutto rinnovata dell’essere e dell’esistere.

Non esiste un creatore di Dio perché Dio non appartiene alla categoria delle cose create, non essendo un oggetto limitato nel tempo e nello spazio.

Non esiste alcuna legge morale assoluta incisa nelle stelle, poiché le categorie etiche derivano unicamente dalla nostra esperienza di modi finiti della sostanza infinita.

Il segreto della saggezza non risiede nel cercare fuori ciò che è sempre stato dentro di noi e intorno a noi in ogni istante del tempo.

Risiede nell’avere il coraggio intellettuale di guardare in faccia la realtà oggettiva delle cose, liberi dalla paura, dalla superstizione e dalle illusioni consolatorie.

Ed è precisamente questo ciò che i custodi del dogma non hanno mai tollerato, poiché costituisce un invito esplicito all’autonomia radicale del pensiero umano.

Spinoza non vi promette un paradiso nei cieli, né vi minaccia con i tormenti di un inferno sotterraneo inventato dall’immaginazione dei poeti e dei sacerdoti.

Egli vi offre qualcosa di immensamente più potente e duraturo: la capacità di comprendere la necessità universale e di vivere in pace con essa.

Prestate adesso la massima attenzione, perché se fino a questo momento abbiamo gettato le fondamenta logiche del nostro percorso filosofico ed esistenziale profondo.

Ciò che stiamo per compiere adesso equivale ad sollevare il coperchio di una pentola a pressione concettuale che ha accumulato secoli di dogmi soffocanti.

Ci scontreremo direttamente con una delle credenze più sfruttate e politicamente redditizie di tutta la storia della religione tradizionale: l’idea stessa di miracolo.

Sì, i miracoli, quegli eventi soprannaturali che secondo le narrazioni sacre avrebbero il potere di interrompere bruscamente il corso regolare delle leggi della natura.

Quegli eventi che, nella propaganda teologica di ogni epoca, dovrebbero dimostrare in modo inconfutabile l’intervento diretto di un Dio personale nelle vicende del mondo.

Spinoza non si limita a sollevare qualche dubbio superficiale su di essi, ma li distrugge radicalmente mediante l’applicazione di una logica ferrea e stringente.

Preparatevi, poiché stiamo per smantellare questo pilastro della superstizione pezzo dopo pezzo, analizzandone l’inconsistenza teorica e la reale funzione psicologica e politica.

La prospettiva religiosa convenzionale sui miracoli è elementare: essi sarebbero i segni tangibili dell’immensa potenza divina e del suo amore verso il genere umano.

Le cronache religiose abbondano di tali racconti meravigliosi: mari che si aprono, morti che ritornano in vita, malattie incurabili che guariscono in un istante.

Ciascuno di questi racconti miracolosi possiede da sempre una precisa funzione strategica: rafforzare la fede cieca e legittimare l’autorità di chi si professa interprete divino.

Ma Spinoza compie un passo indietro salutare e pone la domanda che nessuno, prima di lui, aveva mai avuto il coraggio intellettuale di formulare apertamente.

È davvero logico e necessario pensare che Dio debba interrompere le leggi della natura per manifestare la propria potenza perfetta all’interno del mondo?

La sua risposta è netta, tagliente e priva di qualsiasi inutile infiorettatura retorica o diplomatica: no, una simile concezione è totalmente assurda e contraddittoria.

Per quale motivo lo è? Perché se Dio coincide perfettamente con la natura stessa, le cui leggi fisiche sono intrinsecamente eterne, immutabili e perfette.

Pensare che tali leggi possano essere violate o sospese dallo stesso Dio equivale ad affermare in modo assurdo che Dio possa agire contro se stesso.

Sarebbe come sostenere che la natura possa negare la propria essenza razionale, il che rappresenta un’impossibilità logica assoluta all’interno di un sistema geometrico coerente.

Per Spinoza, ogni singolo evento che si verifica nell’universo accade unicamente perché costituisce la conseguenza necessaria e inalterabile della natura interna della sostanza divina.

Non esistono eccezioni alle leggi fisiche, non vi sono interruzioni arbitrarie, né parentesi temporali all’interno dell’infinita e indistruttibile catena delle cause e degli effetti.

Ciò che noi comunemente definiamo un evento miracoloso non è altro che un fenomeno naturale di cui ignoriamo momentaneamente le cause fisiche reali ed effettive.

Quando la nostra mente non è in grado di comprendere il funzionamento occulto di un determinato processo, tende per pigrizia a considerarlo come un atto soprannaturale.

Ma l’ignoranza umana non può in alcun modo essere utilizzata come prova dell’intervento divino; l’ignoranza attesta unicamente i limiti attuali della nostra conoscenza scientifica.

Riflettete sulla straordinaria potenza liberatoria di questo concetto filosofico: ciò che per la fede cieca costituisce un motivo di stupore superstizioso, per Spinoza è uno stimolo.

Laddove la massa dei fedeli vede l’azione inspiegabile di un’entità trascendente, il filosofo immanentista scorge l’imperdibile opportunità di approfondire lo studio razionale della natura.

I miracoli non sono interruzioni dell’ordine cosmico, ma eventi insoliti che non abbiamo ancora saputo spiegare mediante gli strumenti della ragione e dell’esperienza empirica.

Ma il colpo più duro inferto da Spinoza alle istituzioni ecclesiastiche risiede nelle conseguenze teologiche e politiche che derivano necessariamente dall’inesistenza dei miracoli.

Se accettiamo che tutto accade secondo leggi immutabili, l’intera narrazione di un Dio che interviene per premiare i giusti o punire i malvagi crolla.

Non vi è alcuna preghiera capace di deviare il corso dei pianeti, né alcun rituale magico in grado di modificare le leggi della fisica classica.

I pentimenti interiori e i sacrifici materiali non possiedono il potere di sospendere le conseguenze naturali derivanti dalle azioni commesse dall’essere umano nel mondo.

Questa tesi rappresenta pura dinamite per l’apparato di potere che ha sostenuto l’autorità temporale e spirituale delle Chiese nel corso dei secoli passati.

Se i miracoli non esistono e se le benedizioni non alterano gli eventi fisici, quale utilità conserva la figura del sacerdote come intermediario del sacro?

L’intero apparato delle indulgenze, delle penitenze e dei pellegrinaggi verso i luoghi considerati santi si rivela improvvisamente privo di qualsiasi reale utilità oggettiva.

Spinoza ci costringe a modificare radicalmente il nostro modo di guardare al mondo, invitandoci a non attendere soluzioni magiche per i nostri problemi quotidiani.

Ci esorta a studiare la complessa rete delle cause fisiche per agire con efficacia, trovando in questa conoscenza una libertà che nessuna promessa può eguagliare.

Cessiamo in questo modo di temere l’arbitrio di una divinità capricciosa, poiché comprendiamo che l’universo si muove secondo una necessità assoluta, razionale e impersonale.

Consideriamo un esempio concreto per chiarire meglio questa fondamentale distinzione prospettica: immaginiamo un raccolto agricolo interamente devastato da una violenta epidemia parassitaria.

La visione religiosa tradizionale vi dirà immediatamente che si tratta di un castigo divino inviato dal cielo per punire i peccati commessi dalla comunità locale.

O, nella migliore delle ipotesi, vi racconterà che si tratta di una dolorosa prova di fede concepita da Dio per testare la vostra costanza spirituale.

Spinoza non perde un solo istante con queste interpretazioni mitologiche e stravaganti, individuando nell’epidemia il risultato necessario di precise e determinate condizioni climatiche e biologiche.

Si tratta dell’interazione tra la riproduzione degli insetti e la vulnerabilità intrinseca delle piante, fenomeni fisici che devono essere studiati razionalmente per essere prevenuti.

La soluzione corretta non risiede nell’organizzare processioni o nel recitare preghiere, ma nello studio scientifico della natura per approntare rimedi efficaci e duraturi nel tempo.

Questo approccio filosofico restituisce all’essere umano la piena responsabilità del proprio destino sul pianeta terra, sottraendolo alla passività della delega verso forze occulte esterne.

Comprendiamo così di essere parte attiva del tessuto della realtà e che le nostre azioni, a seconda che nascano dalla conoscenza o dall’ignoranza, producono effetti reali.

Questa idea della necessità assoluta può apparire fredda o scoraggiante a chi è abituato alle dolci illusioni della provvidenza, ma Spinoza vi scorge la dignità.

Essa ci eleva da sudditi timorosi di un sovrano invisibile a consapevoli interpreti dell’ordine geometrico universale di cui siamo parte integrante in ogni istante.

Ma vi è di più: Spinoza smantella l’idea stessa di miracolo partendo dalla definizione filosofica della perfezione assoluta che appartiene alla sostanza infinita di Dio.

Se Dio è perfetto e sommamente razionale, pensare che debba intervenire successivamente per correggere il corso della natura equivale ad affermare che la sua opera sia imperfetta.

Sarebbe come sostenere l’assurda tesi secondo cui un architetto cosmico sia costretto a riparare continuamente il proprio edificio a causa di difetti strutturali di progettazione.

Per Spinoza, questa concezione teologica tradizionale è semplicemente ridicola e irriguardosa nei confronti della vera ed autentica natura della divinstà intesa come Sostanza onnicomprensiva.

La natura, in quanto espressione immanente e necessaria della sostanza divina, non ha alcun bisogno di correzioni esterne o di interventi straordinari da parte di alcuno.

Essa è strutturalmente perfetta così com’è, poiché deriva per assoluta necessità logica dalla natura stessa di Dio, senza alcuna possibilità di errore o deviazione.

Pertanto, quando i predicatori affermano che un miracolo dimostra l’esistenza di Dio, Spinoza capovolge l’argomento dimostrando l’esatto contrario con logica implacabile.

Se il mondo avesse realmente bisogno di miracoli per funzionare correttamente, ciò costituirebbe la prova lampante dell’imperfezione originaria della struttura dell’universo stesso.

La vera e autentica testimonianza della perfezione divina risiede proprio nella totale assenza di miracoli, ovvero nell’inalterabile e magnifica regolarità geometrica delle leggi della natura.

Questa è una delle tesi più radicali e distruttive mai formulate contro la religione istituzionalizzata e le sue pretese di controllo teologico sulle masse.

A questo punto del nostro cammino filosofico, l’interrogativo iniziale su chi abbia creato Dio perde ulteriormente significato, rivelando una nuova e più profonda dimensione concettuale.

Non si tratta soltanto del fatto che Dio sia la sostanza eterna, o che non sia una creatura bisognosa di un principio generatore esterno a sé.

Si tratta del fatto che l’idea stessa di un intervento soprannaturale si dissolve non appena si comprende che l’ordine naturale coincide con l’essenza divina.

Non può esistere un creatore di Dio perché non vi è alcuna reale separazione ontologica tra la divinità e la totalità immensa dell’essere manifesto e non manifesto.

Spinoza, con la serenità olimpica di chi ha saputo guardare oltre la cortina fumogena della superstizione imperante, ci consegna una visione cosmica straordinariamente potente.

Ci sottrae le fragili stampelle psicologiche dei miracoli e della magia, offrendoci in cambio il terreno solido e indistruttibile della pura comprensione razionale del mondo.

Comprendiamo così che conoscere a fondo la natura equivale a conoscere Dio, non attraverso l’estasi mistica, ma mediante lo studio rigoroso della realtà oggettiva.

Per tale ragione, Spinoza non si configura semplicemente come un filosofo che risponde a una domanda scomoda, ma come un rivoluzionario silenzioso e radicale.

Egli ci insegna a formulare gli interrogativi corretti, abbandonando le vecchie domande viziate da presupposti antropomorfici e infantili che hanno frenato lo sviluppo umano.

La domanda da porsi non è chi abbia creato l’universo, bensì come la natura divina si esprima concretamente nelle leggi che governano l’universo stesso e noi.

Non dobbiamo chiederci quale prodigio magico interverrà per salvarci dalle nostre sofferenze, ma come possiamo comprendere le cause dei nostri problemi per risolverli razionalmente.

Se qualcuno cercherà ancora di convincervi dell’esistenza di Dio esibendo presunti miracoli storici, ricordate l’insegnamento luminoso e sempre attuale della filosofia spinoziana.

Non si tratta di negare la dimensione del divino, ma di comprendere che il vero miracolo risiede nell’ordine immutabile che governa ogni singola particella del cosmo.

Il fatto che le leggi fisiche funzionino con assoluta e coerente precisione matematica costituisce la più alta espressione della perfezione della sostanza infinita universale.

E questa regolarità razionale è immensamente più potente di qualsiasi spettacolo soprannaturale inventato dall’immaginazione umana allo scopo latente di spaventare, sottomettere e governare le coscienze.

Abbiamo fin qui esaminato come Spinoza demolisca l’idea di un Dio antropomorfo, come riduca il bene e il male a costrutti puramente relativi alla nostra utilità biologica.

E come sveli la reale natura dei miracoli, mostrandoli come il frutto della nostra temporanea ignoranza scientifica delle cause fisiche che operano nel mondo.

Adesso, tuttavia, ci spingiamo ancora più avanti, penetrando in un territorio intimo che tocca direttamente l’esperienza quotidiana e psicologica di ogni essere umano: la libertà.

Siamo davvero esseri liberi di scegliere il nostro destino all’interno del mondo, oppure siamo strettamente intrappolati in una fitta rete invisibile di cause ed effetti?

Cosa afferma realmente Spinoza quando collega questa complessa riflessione antropologica ed etica all’interrogativo originario riguardante l’essenza e la presunta creazione della sostanza divina?

Preparate la vostra mente, poiché le conclusioni che stiamo per trarre non si limitano a scuotere la teologia classica, ma abbattono molte illusioni esistenziali care.

La religione tradizionale ha da sempre difeso strenuamente il dogma del libero arbitrio assoluto, presentando l’uomo come arbitro supremo delle proprie decisioni morali sul palcoscenico della terra.

Tuttavia, questa presunta libertà metafisica viene storicamente consegnata all’essere umano all’interno di un pacchetto psicologico dominato dal terrore costante del castigo eterno nell’aldilà.

Se compi la scelta sbagliata ti condanni alla sofferenza infinita, se compi quella corretta ottieni la salvezza: si tratta manifestamente di un gioco truccato all’origine.

Ti viene concessa formalmente la libertà d’azione, ma questa concessione viene immediatamente subordinata alla minaccia psicologica della punizione, annullando di fatto ogni reale autonomia etica.

Spinoza osserva questo dispositivo teologico di controllo sociale e lo smantella con la consueta freddezza analitica che caratterizza la sua intera produzione filosofica e geometrica.

Per il suo pensiero, l’idea di un libero arbitrio assoluto, così come è stata storicamente contrabbandata dalle autorità ecclesiastiche, costituisce una totale illusione psicologica.

Noi siamo fermamente convinti di compiere scelte libere solo perché siamo costantemente consapevoli dei nostri appetiti immediati, ignorando del tutto le cause determinanti sottostanti.

Esaminiamo questo meccanismo psicologico attraverso un esempio pratico della vita di ogni giorno: immaginate di camminare e di decidere improvvisamente di svoltare a sinistra.

Avete la netta e indubitabile percezione di aver compiuto una scelta del tutto libera, svincolata da qualsiasi costrizione esterna o interna, non è forse così?

Spinoza vi inviterebbe a fermarvi un istante e a interrogarvi sulle ragioni profonde che vi hanno spinto a compiere quel preciso movimento nello spazio circostante.

Forse i vostri occhi hanno colto inconsciamente un elemento interessante lungo quel percorso, o la vostra memoria ha ricordato la presenza di una piacevole ombra rinfrescante.

Oppure si tratta semplicemente di un’abitudine motoria automatica radicata nel vostro sistema nervoso a causa dei tragitti compiuti ripetutamente nel corso del tempo passato.

La decisione che ritenete essere stata presa in modo assolutamente libero è, in realtà, l’effetto necessario di una complessa serie di cause antecedenti che vi convergono.

Se possedeste la conoscenza assoluta e totale di ogni singola variabile fisica e psicologica che agisce sulla vostra mente in quel preciso istante temporale.

Vi rendereste conto con assoluta certezza geometrica che la vostra azione non avrebbe potuto svilupparsi in alcun modo diverso da come si è effettivamente verificata.

Il medesimo principio causale rigido si applica indistintamente a ogni singola decisione della vostra esistenza, dalle scelte più banali alle deliberazioni esistenziali più importanti.

Ogni evento mentale o fisico si trova strettamente concatenato all’interno di una rete causale infinita che risale idealmente all’essenza stessa della sostanza universale ordinata.

In tal senso, Spinoza afferma che la vera libertà non risiede affatto nell’assurda capacità di agire violando le leggi necessarie della natura circostante, cosa impossibile.

Essa risiede unicamente nell’agire seguendo coscientemente la necessità intrinseca della propria natura profonda, comprendendo appieno le cause reali che muovono i nostri desideri interni.

Se agiamo ignorando le cause che determinano costantemente la nostra volontà, siamo simili a foglie secche trascinate passivamente dal vento del destino meteorologico o sociale.

Crediamo orgogliosamente di dirigerci verso la meta da noi scelta, ma in realtà veniamo mossi da forze interne ed esterne che non comprendiamo affatto razionalmente.

La libertà autentica ha inizio esclusivamente quando iniziamo a comprendere i nessi causali delle nostre azioni concrete, cessando di agire sotto l’impulso delle passioni.

Solo quando la ragione illumina i meccanismi dei nostri affetti possiamo affermare con piena cognizione di causa di essere padroni di noi stessi nel mondo.

La Chiesa non ha mai voluto accettare una simile concezione filosofica della mente umana, poiché questa forma di libertà interiore non necessita di confessori religiosi.

Essa non richiede l’assoluzione sacramentale dei peccati, né l’acquisto di indulgenze materiali, poiché esclude radicalmente l’idea stessa di una colpa metafisica contro Dio.

Spinoza fa detonare in questo modo un’altra bomba silenziosa nel tessuto della cultura occidentale, ridefinendo radicalmente il concetto stesso di emancipazione dell’essere umano consapevole.

Ci libera non soltanto dalle catene materiali del potere politico ed ecclesiastico esterno, ma ci guarisce dalle prigioni psicologiche interne dell’ansia e del rimpianto.

E questo rappresenta da sempre il nemico più temuto da qualsiasi struttura di potere autoritario: un individuo consapevole che ha smesso di avere paura del buio.

Ma spingiamoci ancora più in profondità all’interno di questa complessa analisi deterministica, affrontando un’obiezione classica che sorge spontanea di fronte al pensiero spinoziano.

Se ogni cosa è rigorosamente determinata da cause precedenti, l’essere umano non rischia forse di essere ridotto al rango di un mero automone meccanico senz’anima?

Non viene forse annullato in questo modo ogni autentico senso di responsabilità individuale e di dignità etica nei confronti delle proprie azioni quotidiane nel mondo?

Spinoza affronta questo interrogativo cruciale con la consueta fermezza, respingendo l’idea che il determinismo universale equivalga a una forma di cieco e passivo fatalismo.

No, noi non siamo affatto automi privi di vita, bensì costituiamo le espressioni necessarie, dinamiche e vitali della stessa infinita natura divina che opera ovunque.

E nella misura in cui sviluppiamo una conoscenza sempre più adeguata e razionale di noi stessi e del mondo circostante, aumentiamo la nostra potenza attiva.

Accresciamo la nostra capacità intrinseca di essere autenticamente ciò che siamo per natura, riducendo la dipendenza passiva dalle forze esterne che ci scuotono continuamente.

In questo risiede la differenza fondamentale tra la passività dell’ignorante e l’attività del saggio che comprende i meccanismi causali che governano la vita terrena.

La libertà per Spinoza non consiste nel folle tentativo di evadere dalla rete della necessità universale, poiché nulla può esistere al di fuori dell’essere assoluto.

Consiste, al contrario, nel comprendere a fondo tale necessità geometrica e nell’agire in perfetto e consapevole accordo con le sue immutabili leggi fisiche universali.

È esattamente come apprendere l’arte complessa di navigare lungo il corso di un fiume caratterizzato da correnti estremamente rapide, impetuose e costanti nel tempo.

Non avete il potere di arrestare il flusso dell’acqua, né potete modificare la direzione naturale della corrente, ma potete imparare a governare la barca.

Potete utilizzare la forza stessa dell’acqua a vostro esclusivo vantaggio, remando con intelligenza razionale per evitare gli ostacoli pericolosi affioranti lungo il tragitto fluviale.

Questa rappresenta la vera libertà secondo la lezione spinoziana, un concetto che si integra perfettamente con l’intera architettura metafisica che abbiamo delineato finora.

Se Dio non è un’entità esterna che ha creato il mondo per poi giudicarlo dall’alto, ma coincide con la totalità immanente delle leggi naturali esistenti.

Allora la vostra stessa libertà individuale costituisce una parte integrante ed essenziale di quella medesima infinita e razionale necessità geometrica che governa il cosmo intero.

Voi non rappresentate in alcun modo un’eccezione miracolosa all’interno dell’universo, bensì costituite una manifestazione determinata della medesima potenza divina inesauribile che opera ovunque.

Comprendere questa verità profonda non ci rende affatto schiavi di un destino cieco, ma ci rende esseri umani profondamente consapevoli delle nostre reali possibilità d’azione.

Le conseguenze pratiche ed esistenziali di questa svolta filosofica sono semplicemente immense per la conduzione della nostra vita affettiva e intellettuale di ogni giorno.

Non ha più alcun senso logico vivere nell’attesa messianica che una forza soprannaturale esterna intervenga per risolvere magicamente i nostri problemi materiali o morali.

Cessa parimenti di avere senso il tormentarsi interiormente con il senso di colpa per desideri o emozioni che derivano dalla nostra struttura biologica naturale.

Al contrario, Spinoza ci indica un cammino etico indubbiamente più esigente dal punto di vista intellettuale, ma infinitamente più autentico e costruttivo per l’uomo.

Il cammino della conoscenza di sé, dell’esplorazione razionale delle nostre passioni, delle forze affettive che muovono le nostre scelte e delle idee guida.

Più comprenderete i meccanismi della vostra mente, più sarete autenticamente liberi di muovervi con destrezza all’interno della rete della necessità cosmica che ci avvolge.

Questo approccio teorico si scontra frontalmente con le dottrine ecclesiastiche che vi dipingono come esseri dotati di un libero arbitrio assoluto per poi colpevolizzarvi continuamente.

Si tratta di una contraddizione logica palese che la critica spinoziana mette a nudo senza mostrare alcuna pietà verso l’incoerenza teorica dei teologi tradizionali.

Quale reale valore può mai conservare una libertà che si ritrova costantemente incatenata al sentimento paralizzante della paura e dell’angoscia del castigo eterno?

Quale autentica scelta etica può mai compiere un individuo se la sua intera condotta si fonda sul timore reverenziale della dannazione ultraterrena nei cieli?

La vera libertà per Spinoza non dipende in alcun modo da premi esterni, ma fiorisce unicamente dalla chiarezza razionale con cui guardiamo alla realtà presente.

E l’emozione profonda che accompagna costantemente questa sublime comprensione intellettuale del tutto non è affatto il terrore, l’angoscia o la rassegnazione passiva del fatalista.

È, al contrario, la gioia pura, poiché comprendere la necessità intrinseca della natura ci riconcilia profondamente con la nostra stessa esistenza materiale nel mondo.

Ci libera definitivamente dal fardello logorante delle false aspettative, dalle colpe inventate dalla superstizione, donandoci una pace interiore che non dipende dalle alterne vicende esterne.

Questa visione filosofica era assolutamente intollerabile per le autorità religiose del tempo, le quali fondavano il proprio potere sulla gestione politica delle passioni tristi della popolazione.

Sulla manipolazione del senso di colpa, sulla paura della morte e sulla promessa monopolistica di una salvezza ultraterrena da dispensare a proprio piacimento ai fedeli obbedienti.

Spinoza smantella questo dispositivo di sottomissione psicologica, sostituendolo con qualcosa che sfugge completamente al controllo di qualsiasi istituzione terrena: la luce dell’intelletto individuale e autonomo.

Ritorniamo ora per un istante all’interrogativo originario che ha dato avvio a questo nostro lungo ed affascinante viaggio nel pensiero moderno: chi ha creato Dio?

Adesso siete finalmente in grado di scorgere con assoluta chiarezza logica come tale domanda rechi in se stessa una serie di presupposti radicalmente errati all’origine.

Essa presuppone erroneamente che Dio sia un ente finito, un soggetto isolato posizionato nel tempo che avrebbe potuto essere generato dall’azione di un altro essere esterno.

Un sovrano intento a imporre regole arbitrarie e a distribuire castighi sulla base dell’uso che le sue creature compiono del presunto libero arbitrio assoluto.

Ma una volta compreso che Dio è la sostanza infinita, che le leggi fisiche sono l’espressione necessaria della sua essenza razionale, la domanda si dissolve.

Non ha alcun senso logico domandarsi chi abbia creato ciò che per definizione logica è intrinsecamente eterno, necessario, immutabile e causa di se stesso ovunque.

E la conseguenza ultima di questa straordinaria scoperta filosofica non è affatto la resa incondizionata, bensì un appello urgente all’azione lucida, razionale e consapevole.

Non dobbiamo attendere passivamente la venuta di un miracolo o di una salvezza promessa dall’alto, ma dobbiamo ricercare attivamente la conoscenza che ci rende liberi.

Spinoza non vi chiede di credere ciecamente alle sue parole, vi chiede di esercitare l’intelletto; non vi domanda obbedienza, ma vi esorta alla comprensione profonda.

Perché unicamente in questa comprensione risiede la vera libertà che nessuna autorità umana o ecclesiastica potrà mai sottrarvi con la forza o con l’inganno politico.

Quando qualcuno cercherà ancora di convincervi che la vostra salvezza dipende dall’obbedire ai decreti di un clero in nome di una divinità antropomorfa superiore.

Ricordate la straordinaria lezione etica di Spinoza: la vostra dignità risiede nella conoscenza, nella comprensione razionale della realtà e nell’agire in armonia con essa.

Questa è la libertà che nessuna Chiesa può concedervi come premio, né può sottrarvi come punizione; questa è la libertà dell’uomo che comprende il tutto.

È la libertà che scaturisce dalla consapevolezza che non esiste alcun creatore di Dio, poiché Dio coincide perfettamente con la necessità universale del cosmo stesso.

E voi, in ogni istante del vostro cammino terreno, non siete altro che un’espressione cosciente, magnifica e necessaria di questa medesima immensa necessità divina immanente.

Abbiamo fin qui percorso i sentieri più impervi e affascinanti della filosofia spinoziana, assistendo al crollo sistematico di dogmi che sembravano destinati a durare in eterno.

Abbiamo visto svanire l’illusione di un Dio esterno e antropomorfo, la credenza nei miracoli come violazioni delle leggi fisiche, la morale assoluta e il libero arbitrio.

Tuttavia, nel profondo della psicologia umana, permane un’ultima e apparentemente incrollabile fortezza teologica a cui la coscienza spaventata tende ad aggrapparsi nei momenti difficili: la provvidenza.

Ci riferiamo alla credenza rassicurante secondo cui la divinità possiederebbe un disegno preciso per ciascuno di noi, un piano cosmico perfetto strutturato a nostra esatta misura.

Quella radicata convinzione che nulla accada mai per puro caso nell’universo, e che dietro ogni sofferenza si celi un significato superiore destinato a trionfare alla fine.

Oggi appiccheremo il fuoco della ragione razionale anche a quest’ultima illusione consolatoria, poiché Spinoza non compie mai l’errore di fermarsi a metà del proprio cammino.

Se si deve demolire l’edificio della superstizione per fare spazio alla verità filosofica, l’opera di purificazione concettuale deve essere condotta fino all’ultima pietra strutturale.

Quante volte nel corso della vostra vita vi sarà capitato di udire o di pronunciare frasi del tipo: tutto accade per un fine superiore, fidati del disegno divino?

Si tratta di espressioni indubbiamente capaci di offrire un conforto immediato alla sofferenza umana, alimentando l’idea che il dolore nasconda un significato pedagogico segreto.

È un espediente psicologico comprensibile per tollerare il caos apparente dell’esistenza, l’ingiustizia sociale, la malattia e lo smarrimento profondo di fronte alla perdita delle persone care.

Ma Spinoza colpisce al cuore questo dispositivo psicologico, dimostrando come questo modo di pensare sia non soltanto falso, ma derivi da un fraintendimento radicale delle cause.

L’errore risiede interamente nel modo in cui la nostra mente tende a interpretare le cause degli eventi fisici che si verificano attorno a noi nel mondo.

Quando veniamo colpiti da una tragedia imprevista che scuote la nostra stabilità emotiva, cerchiamo quasi istintivamente un perché morale che calmi la nostra ansia profonda.

La religione istituzionale ha storicamente trasformato questa fragilità psicologica innata della nostra specie in un dogma teologico indiscutibile, codificandolo nella dottrina formale della divina provvidenza.

Spinoza guarda in faccia questa dottrina rassicurante e ne svela l’inconsistenza assoluta: non esiste alcuna provvidenza concepita appositamente per la tutela degli esseri umani sulla terra.

Non esiste un Dio che scrive la trama della storia universale come se fosse un autore teatrale intento a condurre la rappresentazione verso un lieto fine consolatorio.

Esiste unicamente un’infinita e immutabile rete causale di eventi fisici e mentali che si sviluppa per assoluta necessità geometrica della natura della sostanza divina stessa.

Se un determinato avvenimento produce un beneficio o un danno alla vostra esistenza, ciò non avviene perché siete al centro di un piano d’amore cosmico.

Ciò si verifica esclusivamente perché le catene causali della natura immanente, nel loro eterno e necessario incrociarsi nello spazio, hanno coinvolto la vostra specifica individualità finita.

Questa prospettiva filosofica esclude radicalmente l’esistenza di una provvidenza nel senso religioso del termine, poiché l’idea stessa di un piano presuppone una volontà intenzionale divina.

Ma Spinoza ha ampiamente dimostrato che la sostanza infinita non possiede scopi da realizzare, non progetta il futuro, né prende decisioni nel corso del tempo cronologico.

Dio è la necessità stessa dell’essere, e ciò che si verifica accade unicamente perché non avrebbe potuto svilupparsi in alcun modo differente da come è avvenuto.

Esaminiamo questa fondamentale verita filosofica ricorrendo a un altro esempio storico emblematico: consideriamo un violento uragano che si abbatte su un centro abitato costiero.

La mentalità religiosa tradizionale interpreterà immediatamente l’evento catastrofico come una manifestazione dell’ira divina, o come una misteriosa prova per fortificare lo spirito della comunità.

Spinoza respinge queste letture antropomorfiche, spiegando che l’uragano è il risultato necessario di precise leggi della termodinamica, della pressione atmosferica e dello spostamento delle masse d’aria.

Non vi è alcun messaggio etico nascosto nel soffio del vento distruttivo, non esistono segnali cifrati inviati dal cielo all’umanità, ma vi è la natura che opera.

Lo stesso principio esplicativo si applica integralmente alla vostra sfera privata: la perdita di un impiego o l’insorgere di una patologia biologica non sono punizioni.

Essi costituiscono il punto di intersezione necessario di fili causali puramente naturali che si incrociano in quel determinato momento della vostra biografia terrena all’interno del tutto.

Il significato dell’evento non risiede in un disegno invisibile da decifrare con la fede, ma nella vostra capacità razionale di comprenderne le cause per agire di conseguenza.

Questo cambiamento di paradigma teorico sottrae inevitabilmente alla Chiesa la possibilità di utilizzare la narrazione provvidenziale come strumento di sottomissione e di condizionamento morale delle masse.

Se non esiste un piano divino da assecondare attraverso i decreti del clero, l’intero sistema delle suppliche e dei sacrifici rituali perde ogni reale valore oggettivo.

A quale fine logico dovremmo rivolgerci alla provvidenza se essa non coincide con una mente antropomorfa sensibile alle preghiere degli esseri umani spaventati dalla natura?

Quale senso conserva il cercare di negoziare il proprio futuro attraverso l’offerta di doni se l’avvenire è l’effetto necessario di cause fisiche strutturali conoscibili?

Ed è proprio in questo frangente che Spinoza compie un gesto filosofico di straordinaria nobiltà intellettuale, non abbandonandoci affatto nel vuoto angosciante del nichilismo distruttivo.

Non ci dice che l’universo sia un caos privo di senso in cui regna l’arbitrio più assoluto e disordinato delle forze materiali cieche, tutt’altro.

Egli ci invita a scorgere la meravigliosa bellezza e la perfetta coerenza geometrica che governano l’intero ordine naturale immanente della sostanza divina di cui facciamo parte.

Ci spiega che se desideriamo trovare un significato autentico alla nostra esistenza, non dobbiamo cercarlo nei piani occulti di una provvidenza inesistente e antropomorfa.

Dobbiamo ricercarlo esclusivamente nella comprensione profonda delle connessioni causali necessarie che ci legano indissolubilmente a ogni altra parte dell’universo infinito che abitiamo quotidianamente.

Il senso non si colloca al di fuori della natura, ma abita all’interno di essa, coincidendo con la sua stessa razionalità intrinseca spiegata dalla ragione umana.

Questo radicale mutamento di prospettiva costituisce una vera e propria rivoluzione mentale, poiché restituisce all’individuo la forza originaria di agire sul proprio contesto reale della vita.

Ci sprona ad abbandonare il ruolo passivo di spettatori timorosi di un dramma cosmico scritto da altri, trasformandoci in partecipanti attivi, lucidi e responsabili della realtà stessa.

L’uomo consapevole non disperde il proprio tempo prezioso pregando per un mutamento magico degli eventi, ma si dedica allo studio scientifico, all’osservazione e all’azione efficace.

Non attende favori soprannaturali dal cielo, ma assume la piena responsabilità etica della propria esistenza materiale, sapendo che la sua potenza risiede unicamente nella conoscenza razionale.

E se riconduciamo questa complessa riflessione teologica all’interrogativo centrale riguardante l’origine ultima della divinità, la risposta si manifesta con un vigore rinnovato e luminoso.

Quella domanda sul creatore di Dio conserva un senso logico solo se si persiste nell’immaginare la divinità come un soggetto antropomofo che pianifica, crea ed interviene.

Ma nella prospettiva dell’immanentismo spinoziano, quell’immagine non è altro che una proiezione infantile derivante dai limiti intrinseci della nostra immaginazione non guidata dalla retta ragione.

Dio non si configura come un architetto cosmico provvisto di un progetto separato, ma rappresenta la trama stessa e l’essenza ontologica dell’universo infinito nella sua interezza.

La sua eterna esistenza non risponde a un disegno prestabilito da una volontà antecedente, ma scaturisce dalla necessità intrinseca ed assoluta del suo stesso essere necessario.

Provate a immaginare l’immensa portata esistenziale del vivere quotidiano guidati da questa straordinaria chiarezza concettuale e da questa totale assenza di superstizione religiosa tradizionale.

Affrontare le inevitabili difficoltà della vita non come prove morali inviate dall’alto, ma come eventi puramente naturali che richiedono di essere compresi e governati razionalmente.

Smettere di attendere risposte magiche o interventi miracolosi e iniziare a ricercare le soluzioni concrete all’interno del tessuto causale della realtà immanente non è rassegnazione.

Si tratta, al contrario, di una profonda e autentica liberazione psicologica dal fardello logorante della superstizione e dalla dipendenza emotiva verso volontà esterne del tutto inesistenti.

La Chiesa ha storicamente ostacolato la diffusione di questa dottrina razionale proprio perché essa mette in discussione la legittimità stessa del potere clericale basato sul mistero.

Se l’universo non necessita di un fine antropomorfico per possedere una sua intrinseca coerenza geometrica, l’autorità di chi pretende di interpretare quel fine svanisce immediatamente.

Nessuno conserva il potere di spiegare o di vendere l’accesso a un disegno provvidenziale che la ragione filosofica ha dimostrato essere una pura illusione della mente.

E giungiamo così a uno dei vertici più alti e luminosi dell’intero impianto speculativo edificato con cura geometrica dal filosofo Baruch Spinoza nel suo isolamento.

Comprendere che l’assenza di una provvidenza personale non equivale affatto a sprofondare nel caos, ma significa rintracciare il senso profondo nell’intelligibilità stessa delle cose reali.

Invece di consumare la nostra mente nella ricerca affannosa di un perché morale fittizio per placare le nostre ansie esistenziali, indaghiamo il come per vivere meglio.

Si tratta di un orientamento etico che attesta il raggiungimento di una piena maturità intellettuale da parte dell’essere umano che rinuncia alle favole della fanciullezza spirituale.

Ci costringe a camminare nel mondo sulle nostre sole gambe, abbandonando definitivamente le fragili stampelle del pensiero magico per abitare la realtà con passo fermo e sicuro.

Pertanto, la prossima volta che qualcuno vi esorterà ad affidarvi passivamente a un presunto piano divino nascosto dietro le vicende umane, volgete il pensiero a Spinoza.

Comprendete che gli eventi non si verificano per realizzare uno scopo etico segreto, ma accadono in quanto effetti necessari di una rete infinita di cause fisiche naturali.

E se desiderate esercitare un’influenza reale su questa rete causale, l’unica via percorribile consiste nel conoscerla a fondo, nel comprenderne i meccanismi e nel collaborare razionalmente.

Non lottate sterilmente contro la necessità della natura, né attendete favori da una provvidenza che costituisce soltanto il riflesso delle vostre paure psicologiche più profonde non analizzate.

Ricercate la chiarezza della mente attraverso la conoscenza scientifica e filosofica, e troverete in essa una libertà che nessun dogma religioso potrà mai offrirvi nel corso del tempo.

Siamo infine giunti alla tappa conclusiva e culminante di questo lungo, intenso e straordinario itinerario intellettuale attraverso le tesi più radicali della modernità filosofica europea.

Dopo aver assistito al crollo sistematico delle principali colonne su cui poggiava la teologia dogmatica tradizionale, un’ultima, decisiva frontiera concettuale attende di essere attraversata dall’intelletto: l’eternità.

Ma non dobbiamo commettere l’errore di concepire l’eternità secondo le categorie temporali tradizionali che ci sono state inculcate fin dall’infanzia dalle narrazioni delle religioni storiche.

Non stiamo affatto parlando di quel tempo infinito e successivo promesso come premio o come castigo eterno all’interno dei regni ultraterreni del paradiso o dell’inferno ecclesiastico.

L’eternità secondo Spinoza rappresenta qualcosa di radicalmente diverso e straordinario, costituendo la chiusura logica e definitiva dell’interrogativo originario da cui abbiamo preso le mosse in questo saggio.

Per le fedi convenzionali, l’eternità viene erroneamente intesa come una durata temporale privata di una fine cronologica, un flusso lineare che si estende all’infinito nel futuro.

L’idea sottostante è che l’anima individuale, dopo la consumazione biologica del corpo materiale, continui a esistere perpetuamente sperimentando una successione infinita di istanti temporali distinti.

Ma per la lucida architettura filosofica di Spinoza, questa concezione lineare costituisce una vera e propria trappola mentale derivante dall’estensione indebita della nostra immaginazione temporale limitata.

Per il suo pensiero, l’eternità non ha nulla a che vedere con la durata o con lo scorrere del tempo, definendosi invece come l’esistenza stessa fuori dal tempo.

Cerchiamo di chiarire questo sublime concetto metafisico con la massima precisione possibile: quando parliamo del tempo, facciamo sempre riferimento a una successione cronologica di momenti.

Parliamo inevitabilmente di un prima, di un presente attuale e di un dopo successivo, poiché il tempo costituisce unicamente la misura psicologica e fisica del mutamento materiale.

Ma Spinoza ci spiega che la sostanza infinita, proprio in virtù della sua assoluta perfezione intrinseca, non si colloca all’interno del tempo e non sperimenta mutamenti.

Dio non invecchia con lo scorrere degli anni, non si muove da uno stato qualitativo a un altro, né sperimenta alcuna forma di divenire storico o cronologico.

Dio è intrinsecamente eterno per il semplice fatto che la sua stessa essenza logica implica necessariamente l’esistenza, rendendo la categoria del tempo del tutto inapplicabile alla sua realtà.

Affermare che Dio sia stato creato in un determinato momento significherebbe inserirlo all’interno di una dimensione temporale antecedente, il che costituisce una vistosa contraddizione logica interna.

Il tempo è una misura valida esclusivamente per le cose finite, per i modi transitori della sostanza, per tutto ciò che nasce, muta ed infine si dissolve biologicamente.

Ed è precisamente in questo punto supremo che l’intero castello delle domande teologiche tradizionali si sgretola definitivamente, rivelando la propria inconsistenza ideale di fronte alla ragione.

La domanda su chi abbia creato Dio conserva una sua parvenza di legittimità unicamente se si persiste nell’immaginare che la divinità abbia avuto un inizio cronologico.

Ma non appena l’intelletto comprende che Dio è eterno in un senso radicale e fuori dal tempo, afferra che l’interrogativo nasce da una profonda confusione categoriale.

Dio non è stato creato perché per la sua essenza non esiste alcun prima cronologico, non essendovi alcuna successione temporale all’interno della perfezione assoluta della sostanza infinita immanente.

Tuttavia, Spinoza non si limita a formulare una complessa astrazione filosofica destinata a rimanere confinata nelle pagine dei trattati di metafisica geometrica più reconditi e specialistici.

Egli compie un passo ulteriore dalle implicazioni esistenziali immense, svelandoci che anche noi esseri umani possiamo fare reale esperienza di questa eternità fuori dal tempo presente.

E questa esperienza non si colloca affatto in un ipotetico aldilà successivo alla morte biologica, ma può essere vissuta qui ed ora, nel corso di questa vita.

Quando la nostra mente riesce a elevarsi al di sopra delle contingenze immediate, imparando a contemplare la realtà circostante sotto l’aspetto dell’eternità stessa, sub specie aeternitatis.

Quando cessiamo di valutare ogni cosa esclusivamente sulla base del nostro ristretto interesse egoistico immediato e iniziamo a scorgere i nessi necessari della totalità infinita del cosmo.

In quel preciso istante di pura illuminazione razionale, la nostra mente tocca l’eternità attraverso la forza del pensiero adeguato, partecipando coscientemente all’immutabilità della sostanza divina.

Non si tratta di ricevere un premio ultraterreno per la nostra obbedienza, ma di realizzare uno stato di coscienza superiore caratterizzato dall’assoluta chiarezza dell’intelletto umano guidato.

Non significa affatto fluttuare astrattamente tra le nuvole del cielo, bensì significa vedere le cose del mondo nella loro reale, necessaria e immutabile connessione causale geometrica.

Significa smettere di essere miseri schiavi delle passioni tristi ed transitorie della speranza e del timore, allineando stabilmente la propria mente alla struttura profonda della realtà oggettiva.

Questa condizione coincide con l’immortalità autentica dell’anima secondo Spinoza, una dimensione che non consiste nella sopravvivenza eterna dell’io individuale isolato e della memoria biografica limitata.

Consiste, al contrario, nella nostra consapevole e razionale partecipazione all’eterna verità della sostanza infinita che sostiene ed esprime ogni singola parte del cosmo in ogni istante.

Spinoza contrappone con forza questa nobile concezione razionale alle dottrine religiose tradizionali che promettono la salvezza post-mortem unicamente in cambio di sottomissione e fede cieca.

Egli ci ricorda che non occorre attendere il dissolvimento biologico del corpo per fare esperienza dell’eterno, né occorre prostarsi dinanzi ad alcuno paventando i tormenti dell’inferno.

L’eternità è accessibile in questo preciso momento storico, nella misura in cui la vostra ragione comprende la necessità intrinseca della natura e il vostro posizionamento nel tutto.

Adesso arrestatevi per un solo istante, respirate profondamente e riflettete con la massima attenzione su ciò che questa straordinaria conclusione filosofica implica per la vostra esistenza.

Significa che l’interrogativo iniziale da cui è scaturito questo intero cammino intellettuale non ha trovato una risposta convenzionale, ma è stato brillantemente superato e dissolto.

Non abbiamo rinvenuto una soluzione restando confinati all’interno della logica fallace della domanda stessa, ma abbiamo compreso l’errore di fondo racchiuso in quell’interrogativo originario.

Abbiamo cercato per secoli di scoprire chi avesse creato Dio operando l’indebito errore di considerare la divinità alla stregua di una creatura finita, di un oggetto temporale.

Ma Dio, inteso correttamente come la sostanza infinita, immanente ed eterna che costituisce l’universo stesso, non si colloca all’interno della catena causale come un anello.

Egli rappresenta l’intera catena causale, il fondamento medesimo dell’essere, la realtà oggettiva nella sua interezza strutturale che si giustifica e si spiega interamente da sé.

E questa splendida verità che Spinoza ci offre al termine del suo rigoroso percorso geometrico non costituisce affatto una favola rassicurante concepita per addormentare le nostre coscienze.

Non si configura come una carezza psicologica finalizzata a farci accettare passivamente le ingiustizie del mondo presente attraverso la promessa di un risarcimento futuro nei cieli.

È una verità nuda, austera, ma dotata di una potenza concettuale immensa, capace di restituire all’essere umano la piena dignità del proprio pensiero autonomo e razionale.

Essa ci sottrae le dolci illusioni della superstizione, ma ci consegna in cambio una visione dell’esistenza interamente libera dalla paura del giudizio e dalle manipolazioni ecclesiastiche.

Ci rende finalmente consapevoli del fatto che non siamo pedine insignificanti all’interno di un gioco divino imperscrutabile e capriccioso guidato da un sovrano invisibile e antropomorfo.

Siamo, al contrario, le manifestazioni necessarie, coscienti e indissolubili di quell’unica ed eterna sostanza universale che costituisce l’infinito ordito del cosmo in cui viviamo.

Ed eccoci giunti al termine di questo straordinario viaggio intellettuale, non con una formula magica o dogmatica, ma con una superiore e salda comprensione razionale del tutto.

Chi ha creato Dio? Nessuno, poiché l’interrogativo stesso si rivela privo di qualsiasi fondamento logico non appena la retta ragione illumina l’essenza immanente della sostanza.

Per quale motivo Dio non è stato creato da alcuna forza antecedente nel corso del tempo cronologico? Perché Dio non è un ente finito tra gli altri.

Dio è la sostanza eterna e necessaria che esprime se stessa in ogni singola cosa del mondo, inclusa la vostra stessa specifica ed unica esistenza individuale cosciente.

Non esiste alcun aldilà separato dal tessuto del reale, non vi è alcun prima cronologico, né alcun confine esterno che separi la divinità dalla totalità dell’universo.

Esiste unicamente questo, l’eternità immanente che pulsa e respira attraverso ogni singola particella del cosmo e attraverso ogni pensiero razionale che attraversa la vostra mente consapevole.

Ed è proprio a partire da questa luminosa consapevolezza razionale che il vostro autentico cammino esistenziale e filosofico nel mondo può finalmente avere inizio su basi nuove.

Un cammino interamente libero dal giogo della paura spirituale, privo delle nebbie della superstizione dogmatica, sottratto alle catene psicologiche del senso di colpa e del timore.

Un percorso di pura conoscenza, di autentica libertà interiore e di profonda pace con se stessi e con l’ordine geometrico e necessario della natura universale circostante.

Spinoza non vi domanda affatto di credere ciecamente a un nuovo dogma fideistico, ma vi esorta caldamente a comprendere la struttura razionale del mondo attraverso l’intelletto.

E quando avrete finalmente compreso la necessità universale delle cose, la vostra intera esistenza terrena si illuminerà di una luce interamente nuova, limpida, serena e indistruttibile.