Chi erano i Samaritani e perché erano così profondamente odiati dai Giudei? Erano Israeliti. Adoravano lo stesso Dio, seguivano la stessa legge e rivendicavano gli stessi antenati. Eppure, i Giudei si rifiutavano di mangiare con loro, di bere dalle loro coppe o persino di camminare attraverso la loro terra. In questo racconto, esploreremo come un’identità condivisa si sia trasformata in un’ostilità duratura e perché il Nuovo Testamento tratti quell’odio come una conoscenza assodata, un dato di fatto del tempo.
L’anno è circa il 930 a.C. Il re Salomone è morto. Suo figlio Roboamo ascende al trono e i capi tribali del nord si presentano a lui con una richiesta. Gli chiedono di alleggerire il pesante fardello di lavoro e le tasse che suo padre aveva imposto al popolo. Roboamo consulta i suoi consiglieri. Gli anziani consigliano pazienza e compromesso, suggerendo che un leader saggio dovrebbe ascoltare il grido della sua gente. Ma i giovani, coloro che sono cresciuti nell’opulenza e nell’arroganza della corte, lo spingono ad affermare il proprio dominio con pugno di ferro.
Roboamo sceglie quest’ultima strada. Si rivolge alle tribù del nord con parole che segneranno il destino della nazione, dichiarando che se pensavano che il governo di suo padre fosse stato duro, non avevano ancora visto nulla. Le tribù del nord si ribellano. Dieci delle dodici tribù si separano e formano il proprio regno sotto Geroboamo. Il Regno Unito di Israele, forgiato da Davide ed espanso da Salomone, si divide in due. Il regno settentrionale mantiene il nome di Israele e rende Samaria la sua capitale. Il regno meridionale diventa Giuda, con Gerusalemme come suo centro spirituale e politico. Due regni, due re, e l’inizio di una ferita che non si sarebbe mai rimarginata.
Ma la divisione politica era solo la superficie. La frattura teologica correva molto più in profondità. Gerusalemme non era solo la capitale politica del regno meridionale; era il sito del tempio, la dimora di Dio, il centro dell’adorazione israelita. Ogni fedele ebreo doveva compiere un pellegrinaggio a Gerusalemme, offrire sacrifici al tempio, partecipare alle feste ordinate dalla legge di Mosè. Ma ora le tribù del nord erano in ribellione. Se avessero continuato a recarsi a Gerusalemme per adorare, la loro lealtà sarebbe inevitabilmente tornata al re davidico del sud.
Geroboamo comprese questo pericolo. Così, prese una decisione che avrebbe definito l’identità religiosa del regno settentrionale per secoli. Eresse due vitelli d’oro, uno a Betel e uno a Dan, e dichiarò che quelli erano gli dei che avevano fatto uscire Israele dall’Egitto. Istituì siti di culto rivali. Nominò sacerdoti che non erano Leviti. Creò festività alternative. Nel fare ciò, non sfidò solo l’autorità politica di Gerusalemme; sfidò il suo monopolio religioso.
Questo fu il peccato originale agli occhi del sud. Il regno settentrionale non si era semplicemente ribellato politicamente; aveva commesso apostasia. Aveva istituito un culto falso, abbandonato il tempio e corrotto il sacerdozio. Dalla prospettiva di Giuda, il nord non era più veramente Israele. Era un’ombra deviante e illegittima di ciò che il popolo di Dio avrebbe dovuto essere.
Per due secoli, i regni del nord e del sud coesistettero in una tensione inquieta, talvolta alleati, spesso in guerra. E poi, nel 722 a.C., l’Impero Assiro scese dal nord e distrusse il regno di Israele. La città capitale di Samaria cadde dopo un brutale assedio. Il re assiro Sargon II deportò decine di migliaia di israeliti e reinsediò popolazioni straniere al loro posto. Questa era la politica assira standard, progettata per spezzare l’identità e la resistenza dei popoli conquistati.
Il libro del Secondo Libro dei Re descrive ciò che accadde dopo. I nuovi coloni portarono i propri dei e le proprie pratiche religiose. Ma sperimentarono anche piaghe e attacchi da parte di leoni, che interpretarono come l’ira del dio della terra. Così chiesero al re assiro di rimandare indietro uno dei sacerdoti israeliti deportati per insegnare loro come adorare il Signore. Il risultato fu una religione ibrida, una fusione della tradizione israelita con elementi stranieri.
Questo è il momento in cui l’identità samaritana inizia a prendere forma nel registro storico. Ma è anche il momento in cui nasce l’accusa. Dalla prospettiva del regno meridionale di Giuda, le persone che rimasero in Samaria non erano più israeliti puri. Erano mescolati, sia etnicamente che religiosamente. Si erano sposati con stranieri. Avevano corrotto l’adorazione del vero Dio. Erano, in essenza, apostati e mezzosangue.
Per oltre un secolo, questa accusa fermentò. Il regno settentrionale fu distrutto. Il regno meridionale sopravvisse e Giuda si convinse che la propria sopravvivenza fosse la prova della propria rettitudine. Ma poi anche il loro mondo crollò. L’esilio babilonese cambiò tutto per il regno meridionale di Giuda. Nel 586 a.C., Gerusalemme cadde. Il tempio fu distrutto. Le famiglie dirigenti furono deportate a Babilonia. Per quasi cinquant’anni, il popolo di Giuda visse in esilio, con la propria identità forgiata tra le fiamme dello spostamento e della perdita.
Quando il re persiano Ciro permise loro di tornare nel 538 a.C., tornarono con un senso affinato di chi fossero e cosa significasse essere il vero popolo di Dio. Esdra e Neemia guidarono la ricostruzione. Non stavano solo ricostruendo mura e strutture; stavano ricostruendo un’identità. E centrale in quell’identità c’era la purezza: purezza etnica, purezza religiosa, legittimità genealogica. La comunità post-esilica divenne ossessionata dal tracciare confini chiari tra sé e chiunque altro. I matrimoni misti con gli stranieri furono proibiti. Le mogli straniere furono mandate via. Il popolo tracciò meticolosamente la propria discendenza per provare la propria discendenza dalla comunità pre-esilica.
Ed è in questo contesto che i Samaritani si avvicinarono. Si presentarono a Zorobabele e agli altri leader con un’offerta: volevano aiutare a ricostruire il tempio. Affermavano di adorare lo stesso Dio. Dicevano di aver sacrificato al Signore fin dai giorni del reinsediamento assiro. Ma l’offerta fu rifiutata bruscamente.
«Non avete alcuna parte con noi nella costruzione di un tempio per il nostro Dio. Noi soli lo costruiremo per il Signore, il Dio di Israele.»
Questo rifiuto non era puramente politico. Era teologico ed etnico. I ritornati dall’esilio non riconoscevano i Samaritani come israeliti legittimi. Li vedevano come i discendenti di coloro che erano stati lasciati indietro, che si erano mescolati con gli stranieri, che avevano compromesso la purezza del culto. I Samaritani, agli occhi dei Giudei, erano estranei che avevano perso il loro diritto all’alleanza.
I Samaritani risposero con opposizione. Scrissero lettere alle autorità persiane accusando i Giudei di ricostruire Gerusalemme come atto di ribellione. Molestarono i lavoratori. Tentarono di sabotare la ricostruzione. L’inimicizia si approfondì. Ciò che era iniziato come una disputa teologica divenne una rivalità radicata.
Poi, intorno al 400 a.C., i Samaritani fecero un passo decisivo. Costruirono il proprio tempio, non a Gerusalemme, ma sul Monte Garizim, vicino all’antica città di Sichem. Questo non era un compromesso o un sito di culto secondario; era una sfida diretta alla pretesa di esclusiva legittimità di Gerusalemme. I Samaritani affermavano che il Monte Garizim, non il Monte Sion, fosse il vero luogo in cui Dio aveva scelto di stabilire il suo nome.
Avevano il proprio sacerdozio, rivendicando la discendenza da Aronne attraverso suo figlio, Eleazaro. Avevano la propria versione della Torah, con variazioni lievi ma significative. Soprattutto, avevano la propria narrazione della storia sacra. Nella narrazione samaritana, era sul Monte Garizim, non a Gerusalemme, che Abramo aveva quasi sacrificato Isacco. Era a Garizim che Giacobbe aveva avuto la sua visione. Era Garizim che Mosè aveva designato come il luogo della benedizione nella legge.
Due templi, due sacerdozi, due pretese concorrenti di essere l’autentica continuazione dell’antica Israele. Lo scisma era ormai completo e avrebbe definito le relazioni tra Giudei e Samaritani per i successivi cinque secoli. Due templi significavano che il conflitto non poteva rimanere teologico. Divenne territoriale, politico e violento. Il confine tra Giudea e Samaria divenne una frontiera di reciproco sospetto. I pellegrini ebrei che viaggiavano dalla Galilea a Gerusalemme dovevano passare attraverso la Samaria. Il viaggio era pericoloso. Esistono resoconti di villaggi samaritani che molestavano i pellegrini, bloccavano le strade e attaccavano i viaggiatori. Alcuni ebrei evitavano del tutto la Samaria, prendendo la strada più lunga attraverso la Transgiordania.
La violenza era reciproca. I Samaritani accusavano gli ebrei di profanare i loro siti sacri. Lo storico ebreo Giuseppe Flavio registra un incidente durante la Pasqua in cui i Samaritani avrebbero fatto irruzione nei cortili del tempio a Gerusalemme e sparso ossa umane, contaminando lo spazio sacro. Che il resoconto sia pienamente accurato o abbellito, riflette la profondità dell’animosità esistente. Ogni parte vedeva se stessa come la vittima. Ogni parte era convinta della propria rettitudine e dell’apostasia dell’altra. Il conflitto si alimentava da solo, generazione dopo generazione.
Poi, nel 128 a.C., la violenza degenerò oltre ogni possibilità di riparazione. Giovanni Ircano, il sommo sacerdote e sovrano ebreo della Giudea, guidò una campagna militare in Samaria. Il suo obiettivo era il tempio samaritano sul Monte Garizim. Le forze di Ircano presero d’assalto la montagna, rasero al suolo il tempio e lo lasciarono in rovina. Non si trattò di una scaramuccia; fu la distruzione calcolata del sito più sacro della religione samaritana. Per i Samaritani, questo era equivalente alla distruzione del tempio di Gerusalemme. Era un atto di annientamento religioso.
Il tempio sul Monte Garizim non fu mai ricostruito. Ma il ricordo della sua distruzione divenne un trauma definitorio. L’odio tra Giudei e Samaritani, già profondo, divenne permanente al tempo di Gesù. Questa storia non è antica; è memoria viva incorporata nell’identità stessa di entrambi i gruppi.
Ma dobbiamo porci la domanda che spesso viene trascurata: cosa credevano veramente i Samaritani? Perché la storia è raramente semplice come proclama una parte. I Samaritani non vedevano se stessi come apostati o mezzosangue. Si vedevano come il resto fedele dell’antica Israele, i veri discendenti delle tribù del nord che rimasero nella terra mentre Giuda veniva portata in esilio. Sostenevano che fossero stati i Giudei ad aver deviato dalla fede originale, ad aver elevato Gerusalemme oltre ciò che la legge permetteva, ad aver aggiunto libri alla Scrittura che non erano mai stati divinamente ispirati.
Il canone samaritano consisteva solo nella Torah, i primi cinque libri di Mosè. Rifiutavano i profeti, gli scritti, l’intero corpus successivo della Scrittura ebraica. Dal loro punto di vista, queste aggiunte erano innovazioni umane, non rivelazioni divine. La legge di Mosè era sufficiente. Tutto il resto era corruzione.
E centrale nella loro fede era la convinzione che il Monte Garizim, non Gerusalemme, fosse il luogo che Dio aveva scelto. Indicavano il Deuteronomio, dove Mosè comanda agli israeliti di erigere pietre sul Monte Garizim e pronunciare lì le benedizioni. Indicavano Sichem, dove Abramo costruì per la prima volta un altare, dove Giacobbe acquistò terra, dove Giosuè radunò le tribù per rinnovare l’alleanza.
La loro versione della Torah, il Pentateuco Samaritano, contiene circa 6.000 varianti testuali rispetto al testo masoretico ebraico. La maggior parte sono minori, ma alcune sono significative. Nella versione samaritana, il comando di adorare nel luogo che Dio sceglierà si riferisce costantemente al Monte Garizim. Per secoli, gli studiosi hanno liquidato il Pentateuco Samaritano come una corruzione settaria. Ma i Rotoli del Mar Morto hanno complicato tale ipotesi. Alcuni testi trovati a Qumran si allineano più strettamente con la versione samaritana che con quella masoretica. Ciò suggerisce che esistesse molta più diversità testuale nei secoli prima dell’era comune di quanto la tradizione successiva abbia riconosciuto.
Gli scavi archeologici sul Monte Garizim hanno rivelato estese strutture religiose risalenti ai periodi persiano ed ellenistico. Il sito non era insignificante. Era un fiorente centro di culto e pellegrinaggio. Nulla di tutto ciò prova la pretesa samaritana in modo definitivo, ma dimostra che la loro posizione non era priva di fondamento. Erano una comunità con una comprensione coerente della storia sacra.
E qui la tragedia si approfondisce. Sia i Giudei che i Samaritani pretendevano di essere la vera Israele. Entrambi avevano scritture, sacerdozi e luoghi sacri. Entrambi credevano di essere fedeli, mentre l’altro aveva abbandonato l’alleanza. E nessuno dei due poteva riconoscere la legittimità dell’altro senza minare la propria identità.
Questo era il mondo in cui nacque Gesù. Un mondo in cui la divisione tra Giudeo e Samaritano era assoluta, teologica e violenta. Un mondo in cui attraversare quel confine significava tradire tutto ciò per cui i propri antenati avevano combattuto per preservare.
E Gesù lo attraversa comunque. Fa qualcosa che avrebbe sbalordito il suo pubblico ebreo. Si rifiuta di onorare il confine. L’incontro al pozzo in Samaria non è accidentale. Gesù sta viaggiando dalla Giudea alla Galilea. E il testo dice che «doveva» passare attraverso la Samaria. Alcuni studiosi suggeriscono che fosse una necessità geografica. Altri sostengono che fosse un imperativo teologico. Ad ogni modo, Gesù sceglie la rotta diretta, quella che la maggior parte degli ebrei evitava.
Si siede al pozzo di Giacobbe, solo, a mezzogiorno. Una donna samaritana si avvicina per attingere acqua. In quel momento, Gesù viola molteplici norme sociali e religiose. Parla a una donna in pubblico senza un parente maschio presente. Parla a una samaritana, attraversando la divisione etnica e religiosa, e le chiede un favore, rendendosi ritualmente dipendente da qualcuno considerato impuro. La donna è scioccata. La sua domanda non è retorica.
«Come puoi tu, che sei Giudeo, chiedere da bere a me, che sono una donna samaritana?»
Lei conosce le regole. Conosce l’odio. Eppure, ecco un uomo ebreo che la tratta come se il confine non esistesse. La conversazione che segue è una delle più profonde nei Vangeli. Gesù parla di acqua viva, di adorazione in spirito e verità. E poi fa una dichiarazione notevole:
«Voi samaritani adorate ciò che non conoscete. Noi adoriamo ciò che conosciamo. Poiché la salvezza viene dai Giudei.»
Non nega la pretesa ebraica alla rivelazione. Ma non respinge nemmeno la donna. Le offre lo stesso accesso al regno di Dio che offre a chiunque altro.
Più tardi, Gesù racconta la parabola del buon Samaritano. Un uomo viene picchiato e lasciato mezzo morto. Un sacerdote lo vede e passa oltre. Un levita fa lo stesso. E poi un samaritano si ferma, fascia le ferite dell’uomo, lo porta in una locanda e paga per le sue cure. L’eroe della storia è colui che avrebbe dovuto essere il cattivo. I professionisti religiosi, i guardiani della purezza e della legge, falliscono la prova della compassione. L’estraneo disprezzato incarna il cuore della legge.
La parabola non è sottile. Gesù sta dicendo al suo pubblico ebreo che l’identità etnica e religiosa non sono garanzie di rettitudine. Che il regno di Dio non è definito da chi sei, ma da come ami. E lo fa rendendo un samaritano l’esempio morale.
C’è un’altra storia. Gesù guarisce dieci lebbrosi. Tutti e dieci sono purificati, ma solo uno torna a ringraziare, e quello è un samaritano. Gesù osserva:
«Non si è trovato nessuno che tornasse a dare gloria a Dio, se non questo straniero?»
L’estraneo riconosce la grazia. Gli addetti ai lavori la danno per scontata.
Dopo la risurrezione, il primo movimento cristiano affronta una domanda critica: a chi dovrebbe essere predicato il Vangelo? Il libro degli Atti registra che Filippo, uno dei sette diaconi, va in Samaria e proclama Cristo. La risposta è straordinaria. Moltitudini credono. Segni e prodigi accompagnano il messaggio. I Samaritani ricevono lo Spirito Santo proprio come fecero gli ebrei a Pentecoste.
Questa non è una nota a piè di pagina minore. È uno spostamento sismico. Il Vangelo attraversa la divisione più radicata nella società ebraica. La barriera che era rimasta in piedi per sette secoli viene infranta. Giudei e Samaritani, un tempo nemici giurati, sono ora uniti in una fede comune. La chiesa primitiva è costretta a confrontarsi con ciò che significa essere il popolo di Dio.
Quando l’etnia, il tempio e le leggi di purezza non definiscono più la comunità, Gesù non ignora il conflitto giudeo-samaritano. Lo affronta direttamente, ripetutamente e deliberatamente. Usa i Samaritani per sfidare le ipotesi del suo stesso popolo sulla dignità, sulla grazia, su chi appartiene al regno di Dio. E nel fare ciò, ridefinisce cosa significa essere Israele.
La comunità samaritana sopravvisse alla distruzione del loro tempio. Sopravvissero alla conquista romana, al dominio bizantino, all’espansione islamica e a secoli di emarginazione. Ma non prosperarono. Persecuzioni, conversioni forzate e assimilazione hanno ridotto costantemente i loro numeri. Oggi, rimangono meno di 1.000 Samaritani. La maggior parte vive in due comunità: Nablus, vicino all’antica Sichem, e Holon, vicino a Tel Aviv.
Leggono ancora il Pentateuco Samaritano. Osservano ancora il sabato e le feste secondo antiche tradizioni. E ogni anno si radunano sul Monte Garizim per celebrare la Pasqua, sacrificando agnelli in un rituale immutato da più di 2.000 anni. Sono una delle più antiche comunità religiose sopravvissute al mondo. Un legame vivente con il passato biblico. Ma la loro sopravvivenza è fragile. La generazione più giovane parla ebraico e arabo. L’antica lingua samaritana sta svanendo. Il futuro della comunità è incerto.
Eppure, persistono. Non attraverso il potere o i numeri, ma attraverso la memoria. Una memoria di chi erano. Una memoria di una divisione che ha plasmato il mondo della Bibbia.
L’odio tra Giudei e Samaritani non era irrazionale. Era radicato in pretese concorrenti di legittimità sacra, in convinzioni teologiche che non potevano essere riconciliate, in ferite storiche che non erano mai state lasciate guarire. Entrambe le parti credevano di difendere la verità. Entrambe credevano che l’altra avesse abbandonato Dio.
Gesù entrò in questo mondo e si rifiutò di scegliere le parti nel modo in cui i suoi contemporanei si aspettavano. Trascese la divisione. Trattò i Samaritani come pienamente umani, pienamente degni di grazia, pienamente capaci di fede. E li additò come esempi per sfidare coloro che pensavano che l’ascendenza e le credenziali religiose li rendessero superiori.
La domanda che pongono i Samaritani non è solo storica. Cosa succede quando due gruppi affermano entrambi di essere il popolo di Dio? Cosa succede quando testi sacri e siti sacri sono in conflitto? Cosa succede quando il confine tra «noi» e «loro» viene tracciato in nome della fedeltà a Dio?
I Samaritani ci ricordano che la divisione religiosa è raramente semplice. Che le persone che chiamiamo estranei spesso vedono se stesse come il resto fedele. Che la storia è scritta da coloro che sopravvivono. E le storie che raccontiamo plasmano gli odi che ci portiamo dietro. E forse, cosa più importante, i Samaritani ci costringono a chiedere: cosa rende qualcuno degno di compassione? È la loro teologia, la loro ascendenza, o è semplicemente il fatto che loro, come noi, sono umani, creati a immagine di Dio e meritevoli di amore, indipendentemente da quanto profondamente siamo in disaccordo?
Le divisioni del mondo antico non sono scomparse. Hanno semplicemente cambiato nome. Tracciamo ancora confini tra il puro e l’impuro, l’insider e l’outsider, il fedele e l’apostata. Ci diciamo ancora che la nostra parte detiene la verità mentre l’altra l’ha abbandonata. Passiamo ancora dall’altra parte quando lo straniero ferito appartiene a un gruppo che ci è stato insegnato a disprezzare.
La storia dei Samaritani non riguarda solo l’antico conflitto. Riguarda la capacità umana di trasformare la convinzione teologica in odio. E riguarda la possibilità, radicale e inquietante, che la grazia di Dio possa estendersi oltre i confini che abbiamo tracciato.
