C’è un’antica omelia, scritta da un autore ignoto dei primi secoli del cristianesimo, così potente che il Catechismo della Chiesa Cattolica la cita.
Inizia così:
«Oggi sulla terra regna un grande silenzio. Un grande silenzio e una grande solitudine. Un grande silenzio perché il re dorme. La terra ha tremato e si è calmata perché Dio si è addormentato nella carne ed è andato a svegliare coloro che dormivano da secoli.»
Questa omelia descrive il Sabato Santo, il giorno più strano di tutta la Settimana Santa.
Nel giorno in cui il corpo di Gesù giace nel sepolcro, i discepoli si nascondono dietro porte chiuse.
Maria prega in silenzio e il mondo intero sembra sospeso tra la morte del Venerdì Santo e l’alba che non è ancora arrivata.
È il giorno in cui Dio sembra assente, ma non lo è.
Il Sabato Santo è il giorno meno conosciuto del calendario liturgico.
La maggior parte dei cristiani sa cosa è successo il Venerdì Santo.
La maggior parte delle persone conosce la gioia della Domenica di Pasqua.
Ma cosa è successo di sabato?
La risposta che la maggior parte delle persone darebbe è: niente.
Gesù era morto, i discepoli aspettavano e il mondo continuava il suo corso indifferente.
Liturgicamente, il Sabato Santo è il giorno più austero dell’anno.
Non c’è messa, non c’è battesimo, non c’è matrimonio, non c’è cresima.
Gli unici sacramenti permessi sono la confessione e l’unzione degli infermi per coloro che sono in pericolo di morte.
Il tabernacolo rimane aperto e vuoto come lo è stato da giovedì sera.
Le chiese sono spogliate, senza fiori, senza tovaglie d’altare, senza candele.
È come se la chiesa stessa dicesse al mondo:
«Oggi non abbiamo nulla da offrire se non il silenzio.»
E questo silenzio è forse l’omelia più eloquente di tutto l’anno.
Ma la fede cattolica insegna qualcosa di molto diverso.
Il Credo degli Apostoli, la preghiera più antica e fondamentale del cristianesimo, contiene una frase che quasi tutti recitano senza capire.
Discese agli inferi.
Questa frase nòn è un dettaglio, è l’essenza del Sabato Santo.
Perché mentre il corpo di Gesù riposava nel sepolcro, la sua anima, unita alla sua persona divina, discese nel luogo dove i morti attendevano.
E ciò che fece lì è uno dei capitoli più impressionanti e meno conosciuti di tutta la fede cristiana.
Gesù non rimase inattivo nel sepolcro.
Andò a trovare coloro che lo aspettavano.
Ma prima di capire dove sia andato Gesù, è necessario capire cosa stava succedendo in superficie, cosa facevano i discepoli, cosa provava Maria, cosa stava vivendo Gerusalemme, mentre il Messia veniva sepolto a pochi metri dal luogo in cui era stato condannato.
In superficie, il Sabato Santo era un giorno di quiete.
La legge ebraica proibiva di lavorare di sabato, e durante la settimana di Pasqua questo divieto era ancora più severo.
I discepoli non potevano andare al sepolcro; non potevano completare l’unzione del corpo che era stata eseguita frettolosamente il venerdì pomeriggio prima del tramonto.
Non era loro permesso incontrarsi in pubblico.
Si nascondevano, per paura di essere arrestati come seguaci di un uomo condannato per bestemmia e sedizione.
Il Vangelo di Giovanni dice che stavano con le porte sbarrate per paura dei Giudei.
Immaginate la scena.
Gli stessi uomini che tre giorni prima erano entrati a Gerusalemme con Gesù tra grida di osanna.
Ora erano rinchiusi in una stanza in silenzio, senza sapere cosa fare.
Ognuno portava un peso diverso.
Pietro portava la vergogna di aver rinnegato Gesù tre volte, di aver guardato negli occhi il maestro nel cortile del sommo sacerdote e di aver visto che Gesù lo sapeva.
Gli altri portavano la vergogna di essere fuggiti nel Getsemani, di aver promesso fedeltà e di non averla mantenuta.
Tommaso, che giorni dopo avrebbe detto:
«Se non vedo, non crederò.»
Era già immerso nel dubbio.
Giuda era già morto, e il peso della sua assenza era un altro tipo di silenzio dentro il silenzio.
Il maestro, che credevano essere il liberatore d’Israele, era in un sepolcro sigillato con una pietra e sorvegliato da guardie romane poste lì su richiesta dei sacerdoti stessi, i quali temevano che i discepoli rubassero il corpo e annunciassero una falsa risurrezione.
Secondo i vangeli, le donne che seguivano Gesù erano più coraggiose degli uomini.
Maria Maddalena e l’altra Maria rimasero il venerdì pomeriggio a vegliare sul luogo dove avevano deposto il corpo e avevano intenzione di tornare al sepolcro all’alba del primo giorno della settimana, alla fine del sabato, per completare i riti di unzione con spezie e profumi.
Luca racconta che di sabato riposarono secondo il comandamento.
Anche nel loro dolore, obbedirono alla legge.
Anche con il cuore spezzato, rispettarono il riposo sacro.
E Maria, secondo la tradizione cattolica, fu l’unica che mantenne viva la sua santa attesa.
I discepoli dubitavano, le donne piangevano.
Pietro si nascondeva per la vergogna, ma Maria credeva non con una fede ingenua che ignora il dolore, ma con una fede matura temprata da 33 anni di vita con il Figlio di Dio.
33 anni di segni che custodiva nel suo cuore senza comprenderli appieno.
33 anni di fiducia costruita momento per momento.
Custodiva le parole dell’angelo Gabriele all’annunciazione.
A Dio nulla è impossibile.
Custodiva la profezia di Simeone nel tempio, che avvertiva della spada, ma anche della salvezza.
Nutriva il miracolo di Cana quando Gesù trasformò l’acqua in vino su sua richiesta, dimostrando di aver ascoltato la voce di sua madre.
E soprattutto, custodiva le parole di Gesù stesso, che più di una volta aveva detto chiaramente ai discepoli che sarebbe stato tradito, che sarebbe morto e che sarebbe risorto il terzo giorno.
I discepoli udirono queste parole ma non le compresero.
Maria udì, custodì e credette.
La tradizione della Chiesa celebra Maria il Sabato Santo come modello di fede nelle tenebre, come colei che crede quando non vi è alcuna prova visibile a sostegno della speranza.
Papa Benedetto XV, in un’omelia del Sabato Santo, disse:
«Il Sabato Santo è il giorno di Maria per eccellenza. Mentre il mondo intero era nel lutto e nello smarrimento, lei si aggrappava alla speranza. Da sola, rappresentava l’intera Chiesa in quel momento. Credette quando nessun altro lo faceva.»
Ecco perché la Chiesa dedica il sabato alla Vergine Maria ogni settimana dell’anno, non solo durante la Settimana Santa.
Ogni sabato è un eco silenzioso di quel sabato originario in cui Maria, da sola, mantenne la fiaccola della fede mentre il mondo dormiva nelle tenebre.
Nel frattempo, fuori da quella stanza chiusa, Gerusalemme celebrava la Pasqua come se nulla fosse accaduto.
Le strade erano piene di pellegrini provenienti da tutta la Giudea, Galilea, Siria, Egitto e Roma.
L’aroma dell’agnello arrostito si mescolava all’incenso che saliva dal Tempio.
Le famiglie si riunivano nelle case e nei cortili, cantavano i salmi del Hallel e raccontavano ai bambini la storia di Mosè e della Liberazione dall’Egitto.
L’intera città celebrava la libertà.
E a pochi metri dalle mura, in un giardino tranquillo, dentro un sepolcro prestato a un uomo ricco, sigillato con una pietra e sorvegliato da uomini armati, giaceva il corpo dell’uomo che aveva detto:
«Distruggete questo tempio e in tre giorni lo farò risorgere.»
I discepoli avevano capito che intendeva il tempio di Gerusalemme.
Giovanni spiega che intendeva il tempio del suo corpo.
In quella Pasqua, nessuno capiva che la più grande liberazione della storia stava avvenendo non alle porte dell’Egitto, né nelle acque del Mar Rosso, né nel tempio di pietra, ma sottoterra, nel silenzio di un sepolcro, dove l’anima di Gesù scendeva in un luogo che nessun essere umano vivente aveva mai raggiunto.
Il Catechismo della Chiesa Cattolica, nei paragrafi 631-637, insegna cosa accadde mentre il corpo di Gesù giaceva nel sepolcro.
Il Credo degli Apostoli confessa che Gesù discese agli inferi.
La Lettera agli Efesini dice:
«Colui che discese è lo stesso che è salito al di sopra di tutti i cieli.»
Gesù, con la sua anima unita alla sua persona divina, discese nel luogo che le scritture chiamano Sheol in ebraico, Ade in greco, e che la tradizione latina traduce come inferi — non l’inferno della dannazione, ma la dimora di tutti i morti, giusti e ingiusti, che attendevano il Redentore.
Questo è un punto fondamentale che la maggior parte dei fedeli ignora.
Il catechismo lo spiega chiaramente.
Gesù non è disceso agli inferi per liberare i dannati, né per abolire l’inferno della dannazione, ma per liberare i giusti che lo avevano preceduto.
La distinzione è essenziale.
Da Adamo ed Eva passando per Abele, Noè, Abramo, Sara, Isacco, Giacobbe, Mosè, Davide, Elia, Isaia, Geremia, fino all’ultimo giusto morto prima della croce, tutti si trovavano in quello che la scrittura chiama il seno di Abramo, uno stato di riposo e di pace, ma senza la piena visione di Dio.
Non erano dannati, non soffrivano, ma erano incompleti.
Aspettavano qualcosa che non era ancora accaduto, qualcuno che non era ancora arrivato.
E non sapevano quando l’attesa sarebbe finita.
Alcuni avevano aspettato per millenni.
L’attesa di Adamo era iniziata il giorno in cui aveva lasciato il Giardino dell’Eden e non si concluse fino a quel sabato.
La Prima Lettera di Pietro, capitolo 3, versetti 18 e 19, dice che Gesù, morto nella carne ma reso vivo nello Spirito, andò anche a predicare agli spiriti in prigione.
E nel capitolo 4, versetto 6, il vangelo fu annunciato anche ai morti.
Gesù non rimase inattivo; discese fino alle profondità stesse dell’esistenza umana e portò lì il messaggio della salvezza.
Il catechismo chiama questo momento la fase finale della missione messianica di Gesù.
Una fase condensata nel tempo, ma immensamente vasta nel suo vero significato di estendere l’opera di redenzione a tutte le persone di tutti i tempi e di tutti i luoghi.
L’antica omelia che abbiamo citato all’inizio del testo descrive questo momento in modo commovente.
Egli va prima di tutto alla ricerca di Adamo, il nostro primo padre, la pecora smarrita.
Vuole visitare tutti coloro che vivono nelle tenebre e nell’ombra della morte.
Libererà Adamo in catene ed Eva, prigioniera con lui nella sua sofferenza.
Egli è sia il loro Dio che il loro figlio.
E poi l’omelia mette le parole più inaspettate in bocca a Gesù:
«Ti comando, svegliati, tu che dormi, perché non ti ho creato per rimanere nella dimora dei morti. Risorgi dai morti. Io sono la vita dei morti. Risorgi, opera delle mie mani. Risorgi, o mia immagine, tu che sei stato creato a mia somiglianza. Risorgi. Usciamo di qui. Tu in me e io in te siamo un’unica persona indivisibile.»
E continua:
«Per te, io, tuo Dio, sono diventato tuo figlio. Per te, io, il Signore, ho assunto la tua condizione di servo. Per te, io che abito nei cieli, sono disceso sulla terra e sono stato sepolto sotto la terra. Per te, per diventare uomo, sono diventato un uomo morto, abbandonato tra i morti. Per te che hai lasciato il giardino del paradiso, uscendo da un giardino sono stato tradito e in un giardino sono stato posto sulla croce.»
Ogni frase di questa omelia è un’inversione.
Gesù è disceso affinché noi potessimo salire.
È diventato un servo affinché noi potessimo diventare figli.
È entrato nella morte affinché noi potessimo risorgere.
La discesa di Cristo nella dimora dei morti è l’atto d’amore più radicale che esista.
Dio non ha aspettato che noi andassimo da lui.
È disceso nel luogo più basso, oscuro e dimenticato dell’esistenza umana per trovarci lì.
Non c’è abisso che Dio non possa raggiungere.
Non c’è profondità alla quale la sua voce non possa arrivare.
Se Gesù è disceso nello Sheol per cercare Adamo, non c’è luogo della nostra vita in cui egli rifiuti di entrare.
Queste parole possiedono una bellezza quasi sovrumana.
Traducono ciò che la tradizione della Chiesa orientale rappresenta nella più antica iconografia della risurrezione chiamata Anastasis, una parola greca che significa semplicemente risurrezione.
In questa immagine che esiste almeno dal VI secolo e si trova in mosaici, affreschi e icone in tutta la cristianità orientale, Gesù non appare emergendo da solo dal sepolcro, come siamo soliti vedere nell’arte occidentale.
Non è in piedi sulla pietra rotolata con uno stendardo in mano.
Appare all’interno dello Sheol, la dimora dei morti, in piedi sulle porte spezzate della morte che giacciono a forma di croce sotto i suoi piedi.
Con la mano destra afferra Adamo, traendolo fuori dalle tenebre.
Con la sinistra, Eva.
Intorno a lui ci sono Abramo, Davide, Salomone, Mosè, i profeti, i giusti di tutte le generazioni.
La morte giace sotto i piedi di Cristo, sconfitta, in frantumi, incapace di trattenere alcuno.
Questa immagine è considerata da molti teologi e liturgisti come la rappresentazione più completa e fedele del Mistero Pasquale, poiché mostra che la risurrezione non è solo la vittoria personale di Cristo sulla propria morte, ma la vittoria sulla morte di tutti.
Gesù non ha lasciato il sepolcro da solo, ha preso con sé tutti coloro che lo aspettavano.
E l’iconografia dell’Anastasis rappresenta il Sabato Santo reso in oro, il momento in cui l’attesa finisce e le porte si aprono.
San Giovanni Paolo II, nella sua catechesi del 25 gennaio 1989, ha insegnato che la discesa di Cristo agli inferi conferisce un significato cosmico alla redenzione.
Attraverso di essa, l’opera salvifica di Cristo si estende a tutte le persone di tutti i tempi fin dall’inizio della storia.
Questa non è una nota a piè di pagina della fede; è il suo fondamento.
Se Gesù non fosse disceso, i giusti dell’Antico Testamento starebbero ancora aspettando.
La discesa è la prova che la salvezza non ha limiti temporali.
Il Catechismo riassume:
«Cristo, dunque, è disceso nelle profondità della morte affinché i morti udissero la voce del Figlio dell’uomo e quanti l’avessero ascoltata vivessero.»
La Lettera agli Ebrei aggiunge:
«Con la sua morte ha distrutto colui che aveva il potere della morte, cioè il diavolo, e ha liberato tutti quelli che per timore della morte erano soggetti a schiavitù per tutta la vita.»
Al calare della sera di sabato, succede qualcosa di straordinario nelle chiese cattoliche di tutto il mondo.
Inizia la Veglia Pasquale, la celebrazione liturgica più antica e solenne di tutta la cristianità.
Sant’Agostino la menzionava già nel IV secolo come la madre di tutte le veglie.
È la notte in care la Chiesa passa dalle tenebre alla luce, dalla morte alla vita, dal silenzio alla gioia.
La celebrazione inizia nell’oscurità, letteralmente.
Le luci della chiesa sono spente, non ci sono candele accese.
L’altare è vuoto, come lo è stato dal Giovedì Santo.
I fedeli entrano in silenzio e rimangono al buio.
Poi, fuori dalla chiesa, il sacerdote benedice il fuoco nuovo.
Da questo fuoco accende il cero pasquale, una grande candela che rappresenta il Cristo risorto.
Il sacerdote solleva il cero e canta tre volte, ogni volta con un tono più alto.
Lumen Christi, luce di Cristo.
E i fedeli rispondono:
«Deo gratias.»
Grazie a Dio.
Ad ogni proclamazione, vengono accese altre candele.
La luce si diffonde di persona in persona, di mano in mano, finché l’intera chiesa, che pochi secondi prima era nell’oscurità più totale, si illumina con centinaia di piccole fiamme.
È un’immagine che non ha bisogno di spiegazioni teologiche.
La luce trionfa sulle tenebre.
Non improvvisamente, non con un’esplosione, non con una dimostrazione di forza, ma di mano in mano, di cuore in cuore, nel silenzio, nella semplicità di una candela che si piega per accenderne un’altra.
Proprio come la fede è stata tramandata per 2000 anni, da madre a figlio, da sacerdote a parrocchiano, da martire a testimone, una persona alla volta.
Dopo la benedizione del fuoco e la processione con il cero pasquale, si canta l’exultet, chiamato anche Annuncio Pasquale.
È l’inno più antico della liturgia cristiana.
Cantato nella stessa notte da almeno 16 secoli.
Il suo testo possiede una bellezza che trascende i secoli senza perdere attualità.
Esulti il coro degli angeli, si esaltino le legioni celesti e suoni la tromba della salvezza per la vittoria di un re così grande.
E nel mezzo di questo inno, una frase suscita stupore ancora oggi per la sua audacia che sfida la logica umana.
La Chiesa canta:
«Oh, felice colpa che meritò un così grande redentore.»
In latino, Felix culpa.
La Chiesa non celebra il sin di Adamo.
Celebra qualcosa di molto più grande: l’infinita e incomprensibile capacità di Dio di trasformare anche il peggior errore della storia umana in un cammino di salvezza.
Se non ci fosse stata la caduta, non ci sarebbe stata l’incarnazione.
Se non ci fosse stata la morte, non ci sarebbe stata la risurrezione.
Dio non solo ripara ciò che è rotto, ma lo trasforma in qualcosa di ancora più bello dell’originale.
Dopo l’exultet arrivano le letture.
Non una o due, come in una normale messa.
Sette letture dell’Antico Testamento, ognuna seguita da un salmo responsoriale, che ripercorrono l’intera storia della salvezza fin dall’inizio, la creazione del mondo nel libro della Genesi.
Perché la risurrezione è la nuova creazione, il sacrificio di Abramo sul monte Moriah.
Perché Dio ha provveduto all’agnello che Abramo non ha avuto bisogno di sacrificare, il passaggio del Mar Rosso, perché il passaggio attraverso l’acqua è la più antica immagine del battesimo.
Le profezie di Isaia sull’alleanza eterna, l’invito di Baruc a camminare nella luce di Dio, la visione di Ezechiele delle ossa aride che tornano alla vita.
Perché la risurrezione è la risposta definitiva di Dio alla valle di ossa aride dell’umanità.
È come se la chiesa quella notte stesse rileggendo l’intera storia del mondo alla luce di ciò che sta per accadere.
Ogni lettura indica Cristo, ogni promessa indica il sepolcro che sarà trovato vuoto.
In questa notte, fin dai primi secoli della chiesa, si celebra anche il battesimo dei catecumeni, coloro che si sono preparati per mesi o addirittura anni ad abbracciare la fede.
Nella Chiesa primitiva, il battesimo veniva amministrato quasi esclusivamente durante la Veglia Pasquale.
I catecumeni digiunavano durante la Quaresima, ricevevano l’istruzione, venivano sottoposti agli scrutini e, il sabato sera, vestiti di bianco, discendevano nell’acqua battesimale.
Essere immersi nell’acqua significa essere immersi nella morte di Cristo.
Uscire dall’acqua significa essere risorti con lui.
San Paolo scrisse ai Romani con inequivocabile chiarezza:
«Siamo infatti stati sepolti con lui per mezzo del battesimo nella morte, affinché, come Cristo fu risuscitato dai morti per mezzo della gloria del Padre, così anche noi possiamo camminare in una vita nuova.»
Ogni battesimo in qualsiasi epoca è un eco della Veglia Pasquale.
È il passaggio personale di ogni cristiano attraverso il Sabato Santo, dalla morte alla vita, dalle tenebre alla luce, dal sepolcro alla risurrezione.
Ed è per questo che alla Veglia Pasquale tutti i fedeli sono invitati a rinnovare le promesse del proprio battesimo, riaccendendo le loro candele e dicendo ancora una volta: io credo.
San Giovanni Paolo II ha vissuto il mistero del Sabato Santo in un modo che ha segnato l’intera chiesa del XX secolo.
È cresciuto in Polonia durante l’occupazione nazista, quando la fede era perseguitata e i sacerdoti venivano imprigionati ed giustiziati.
Ha poi vissuto per decenni sotto il regime comunista, quando le chiese erano sorvegliate, i seminari controllati e la pratica della fede tollerata solo entro rigidi limiti.
Karol Wojtyła, il futuro Papa, celebrava messe clandestine, formava segretamente i giovani e resisteva in silenzio.
È stato un Sabato Santo durato decenni.
La fede sembrava morta, la Chiesa sembrava sconfitta, ma sotto la superficie la vita resisteva.
Quando fu eletto Papa nel 1978, Giovanni Paolo II pronunciò in Piazza San Pietro le prime parole che avrebbero segnato il suo intero pontificato.
Non abbiate paura.
La stessa frase che gli angeli dicono in ogni apparizione nella Bibbia.
La stessa frase che Gesù dice ai suoi discepoli dopo la risurrezione.
Era come se il Sabato Santo in Polonia e in tutta l’Europa dell’Est fosse giunto al termine.
La pietra veniva rimossa.
E quando il Muro di Berlino cadde nel 1989, molti riconobbero in quel momento l’eco della pietra tombale che veniva rimossa.
La fede che sembrava sepolta sotto decenni di regime ateo riaffiorò con una forza che nessun analista politico aveva previsto.
Le chiese che erano vuote si riempirono di nuovo.
I seminari che erano stati chiusi riaprirono.
Il sabato santo di un’intera generazione lasciò il posto all’alba.
Giovanni Paolo II morì il 2 aprile 2005.
Era sabato sera, la vigilia della Domenica della Divina Misericordia, una festa che lui stesso aveva istituito per la Chiesa Universale.
Morì precisamente nella transizione tra il sabato e la domenica, come se la provvidenza avesse scelto per lui il passaggio più simbolico possibile, dal silenzio alla luce, dall’attesa all’incontro, dal Sabato Santo alla Domenica della Divina Misericordia.
Le sue ultime parole udibili, secondo i testimoni che erano con lui, furono:
«Lasciatemi andare alla casa del Padre.»
Come Gesù sulla croce.
«Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito.»
Un eco del Golgota. In una notte d’aprile a Roma.
Tutti noi sperimentiamo dei sabati santi, giorni in cui Dio sembra assente.
Giorni in cui la preghiera sembra colpire il soffitto e rimbalzare indietro senza una risposta.
Giorni in cui la fede è messa alla prova non dalla persecuzione, non da una sofferenza spettacolare, ma dal silenzio comune e persistente di un Dio che non risponde nei tempi che vorremmo.
Quando la diagnosi medica non cambia dopo mesi di preghiera, quando il lavoro non si concretizza nonostante tutta la dedizione.
Quando il matrimonio non migliora nonostante tutti gli sforzi, quando la persona che amiamo non ritorna, quando il figlio non mostra segni di conversione, quando la risposta che aspettiamo semplicemente non arriva e il silenzio si allunga come un deserto senza orizzonte.
Il Sabato Santo ci insegna che il silenzio di Dio non significa la sua assenza.
Mentre il mondo credeva che Gesù rimanesse inattivo nel sepolcro, mentre i discepoli si nascondevano e i nemici festeggiavano, mentre tutto in superficie indicava che la storia era finita, Gesù stava portando a termine la più grande missione di salvataggio della storia.
Discese nei recessi più profondi per cercare coloro che nessun altro poteva raggiungere.
Ha strappato dalle mani della morte coloro che avevano aspettato per millenni.
Il silenzio in superficie nascondeva un’azione straordinaria nelle profondità.
Ed è così che Dio agisce di solito, silenziosamente, segretamente, nel profondo, dove gli occhi umani non possono arrivare.
Maria ci insegna come affrontare il Sabato Santo, non con risposte, non con spiegazioni, ma con la fede, ricordando ciò che Dio ha già detto, con la certezza che le parole di Gesù sono vere.
Anche quando tutto intorno sembra contraddirle.
Gesù aveva detto che sarebbe risorto il terzo giorno.
Maria credette e aspettò, non perché sapesse come, ma perché sapeva chi aveva fatto la promessa.
San Giovanni Paolo II ci insegna che il Sabato Santo può durare per anni, può durare per un’intera generazione.
La Polonia ha vissuto decenni di Sabato Santo sotto il regime comunista, quando la fede era repressa, i seminari erano infiltrati e l’essere un cattolico praticante era un atto di silenziosa resistenza.
La Chiesa in Cina celebra il suo Sabato Santo da più di 70 anni.
I cristiani in varie parti del mondo stanno vivendo sabati santi che non fanno notizia.
E in ognuno di questi momenti, in ognuno di questi tempi bui, qualcuno, da qualche parte, ha mantenuto viva la fede.
Come Maria nel primo Sabato Santo della storia, come i cristiani nelle catacombe di Roma nei primi secoli.
Come Wojtyła che celebrava la messa per i giovani sulle montagne della Polonia, lontano dagli sguardi del regime.
Il Sabato Santo non è la fine della storia, è la vigilia dell’alba.
E qui sta la verità che cambia tutto.
Tra il venerdì e la domenica c’è sempre un sabato. Sempre.
La croce non è mai l’ultima parola.
La tomba non è mai la destinazione finale.
Ma il sabato è reale. L’attesa è reale. Il dolore dell’incertezza è reale.
E Dio non ci chiede di fingere che il sabato non faccia male.
Ci chiede di avere fiducia che la domenica arriverà.
Non perché vediamo dei segni, ma perché lui ha detto che sarebbe venuto.
L’antica omelia che apre questo testo si conclude con Gesù che si rivolge ad Adamo, e le sue parole sono per ogni persona che sta vivendo il proprio sabato santo in questo momento:
«Alzati, usciamo di qui. Tu in me e io in te. Siamo un’unica persona indivisibile. Alzati, non temere. Io sono la vita dei morti.»
Domani è domenica.
Il sole sorgerà su Gerusalemme come qualsiasi altro giorno.
Ma questa alba sarà diversa da tutte le altre.
Quando le donne arriveranno al sepolcro con spezie e profumi per completare l’unzione che la fretta del venerdì non aveva permesso loro di fare, troveranno qualcosa di inaspettato.
La pietra sarà stata rimossa, il sepolcro sarà vuoto, le bende di lino saranno piegate e due angeli vestiti di bianco porranno una domanda che risuona fino ad oggi:
«Perché cercate tra i morti colui che è vivo? Non è qui. È risorto, proprio come aveva detto.»
Questa è la storia della Domenica di Pasqua, l’alba più luminosa nella storia dell’umanità.
La conclusione di questa saga iniziata con le palme la domenica precedente e passata attraverso ogni giorno della settimana, ogni mistero, ogni silenzio, ogni lacrima, ogni parola della croce, ogni ora di attesa, il giorno in cui il silenzio di Dio si trasforma nella parola più potente che il mondo abbia mai sentito.
La parola che cambia tutto, la parola che vince la morte, la parola che apre il cielo.
Un’unica parola: è risorto.
Se questa storia ti ha toccato, condividila con qualcuno che sta vivendo il proprio Sabato Santo.
Qualcuno che ha bisogno di sentire che il silenzio di Dio non è assenza, che l’oscurità non è la fine, che dopo ogni venerdì viene il sabato e dopo ogni sabato viene la domenica.
E la domenica arriva, arriva sempre, perché colui che è disceso nella dimora dei morti per cercare Adamo, non lascerà indietro nessuno. M.
