Perché, secondo la Bibbia, i “Figli di Dio” prendevano moglie?

Esistenze che non appartenevano alla stirpe umana, entità provenienti da reami celestiali e dimensioni precluse alla mortalità, discesero un giorno sulla Terra, presero per sé le donne dei figli dell’uomo e ciò che nacque da quelle unioni innaturali fu qualcosa di così mostruoso, violento e aberrante che Dio Si vide costretto a cancellare ogni forma di vita dal pianeta per arrestare l’estensione del contagio. Questa narrazione non appartiene alla mitologia greca, non è una leggenda sumera scovata tra le argille mesopotamiche e non è nemmeno un racconto di fantascienza moderna. Tutto questo si trova impresso nelle pagine della vostra Bibbia, precisamente nel libro della Genesi, al capitolo sesta. Ciò che questo capitolo nasconde, racchiuso nello spazio apparentemente esiguo di appena quattro versetti, ha scatenato una guerra teologica ed esegetica che dura ormai da oltre duemila anni, una disputa titanica che nessun teologo, rabbino o storico ha ancora vinto in modo definitivo. C’è qualcosa di profondo, di oscuro e di ancestrale che la vostra scuola domenicale non vi ha mai accennato, un dettaglio che sposta l’asse di tutta la narrazione paleotestamentaria. La parola specifica che il testo biblico originale utilizza per descrivere l’azione che questi esseri compirono nei confronti delle donne terrene non significa affatto sposarsi, non indica l’atto di innamorarsi e non descrive un corteggiamento legittimo. In lingua ebraica, quel termine esatto significa prendere, ghermire, impossessarsi con la forza, ed è lo stesso identico vocabolo che viene impiegato nelle Scritture quando un esercito invasore conquista militarmente una città indifesa, sottomettendola al proprio dominio. E ciò che scaturì da quell’incontro innaturale, da quella violazione dei confini stabiliti dal Creatore, furono i Nephilim, esseri che la Bibbia descrive esplicitamente come guerrieri formidabili, giganti di statura imponente, uomini di fama e di antico brivido. Creature così violente, così dominanti, così radicalmente estranee all’ordine naturale delle cose che Dio, guardando la Terra dall’alto del Suo trono, vide che ogni cosa si era corrotta e disse che era giunto il momento di dire basta.

Ma chi erano, in realtà, questi misteriosi figli di Dio? Questa è la domanda fondamentale, l’enigma millenario che ha messo i rabbini contro altri rabbini, i padri della Chiesa contro altri padri della Chiesa e i teologi più dotti contro i loro stessi colleghi per venti secoli di storia del cristianesimo e dell’ebraismo. Esistono storicamente tre risposte principali a questo dilemma, e ciò che esamineremo oggi dimostra che quando si analizza l’ebraico originale, una di queste tre interpretazioni crolla completamente su se stessa, priva di fondamenta testuali, mentre le altre due vi lasceranno impresso nella mente un interrogativo così profondo che non riuscirete a scacciarlo dai vostri pensieri per settimane intere. Tuttavia, prima di giungere a quel punto cruciale, è assolutamente necessario fare un passo indietro nel tempo e osservare qualcosa di fondamentale. Dovete visualizzare nitidamente il mondo in cui accaddero questi eventi straordinari. Perché se non riuscite a comprendere appieno la realtà sociale, spirituale e morale che si respirava sulla Terra prima del cataclisma del grande diluvio, nulla di ciò che seguirà potrà mai avere il peso e la gravità che merita nell’economia della storia sacra.

Immaginate per un momento un mondo totalmente privo di leggi scritte, un mondo senza forze di polizia, senza un governo centrale che regoli la convivenza, senza tribunali istituiti per amministrare la giustizia, senza prigioni in cui confinare i violenti. Il capitolo quattro della Genesi ci offre uno spaccato agghiacciante di questa realtà primordiale.

Caino uccise suo fratello Abele, e tutto ciò che ricevette come conseguenza non fu una condanna al patibolo o una reclusione, bensì un segno divino di protezione affinché nessuno lo uccidesse a sua volta.

Il suo diretto discendente, Lamec, andò ancora oltre nell’escalation della brutalità: uccise un giovane uomo solo perché lo aveva ferito superficialmente, e lungi dal nascondere il delitto o dal provare rimorso, se ne vantò apertamente e sfacciatamente davanti alle sue stesse mogli, celebrando la propria ferocia come un titolo di vanto. La violenza non era soltanto un evento comune o un tragico effetto collaterale della caduta umana; era diventata una vera e propria fonte di orgoglio personale, una manifestazione di potere. I forti prendevano semplicemente tutto ciò che desideravano con la forza delle proprie mani, mentre i deboli, gli indifesi, gli ultimi non avevano alcuna possibilità di appello, alcun rifugio legale a cui aggrapparsi. E proprio nel bel mezzo di quel caos primordiale e anarchico, come recita il versetto uno del sesto capitolo della Genesi, gli uomini cominciarono a moltiplicarsi in modo esponenziale sulla faccia della Terra e nacquero loro delle figlie, delle fanciulle, delle spose destinate a vivere in un contesto sociale in cui il potere non conosceva alcun tipo di freno inibitore o di limite morale. Per comprendere la portata di ciò che stava per abbattersi sull’umanità, dovete sforzarvi di visualizzare quel mondo nella sua cruda realtà storica, e non il mondo edulcorato, rassicurante e colorato che vi è stato dipinto nei disegni dell’infanzia, con l’arca di Noè che galleggia placidamente e gli animali che sorridono dalle finestre di legno. Il mondo reale era quello descritto fedelmente nei testi sacri della Genesi. La terra era colma di violenza. Questa è la parola esatta che troviamo impressa nel versetto undici del capitolo sei. In ebraico, il termine utilizzato evoca qualcosa di molto più profondo di una semplice rissa: indica una violenza predatoria, il sopruso sistematico del forte contro il debole, una brutalità diffusa e perpetrata senza che vi fosse alcuna conseguenza punitiva. Lamec, quel discendente della stirpe di Caino, non provava la minima vergogna per aver tolto la vita a un giovane che lo aveva percosso; egli camminava a testa alta, si pavoneggiava del suo crimine davanti ad Ada e Zilla, le sue spose, poiché in quella società pre-diluviana la violenza era l’unica vera moneta con cui si acquistava e si manteneva il potere temporale. Gli esseri umani avevano vissuto per così tanto tempo senza vedere un giudizio divino manifesto, senza che il fuoco dal cielo o la terra si aprisse per punire le loro nefandezze, che avevano finito per convincersi che il giudizio non sarebbe mai arrivato, che il Creatore fosse sordo o indifferente. La Terra si era riempita di uomini arroganti che si appropriavano di ciò che volevano, che edificavano imperi personali sulle ossa dei vinti, che uccidevano ogni volta che la cosa tornava a loro vantaggio. E in mezzo a questa fitta oscurità morale, mentre l’umanità continuava a espandersi e a procreare, nacquero quelle figlie. E fu allora che essi fecero la loro comparsa.

Il testo ebraico antico definisce queste entità con un’espressione precisa e inequivocabile: Bene HaElohim, ovvero i figli di Dio. Questa specifica locuzione linguistica rappresenta la chiave d’oro che può aprire o chiudere definitivamente l’intero mistero, poiché vi sono esattamente cinque passaggi nell’intero corpus dell’Antico Testamento in cui questa frase esatta appare con questa identica costruzione grammaticale. Cinque volte in tutto. Due di queste ricorrenze si trovano proprio nel capitolo sei della Genesi, mentre le altre tre si collocano all’interno di un libro che la maggior parte dei lettori non associa immediatamente a questo passaggio, ma che possiede la facoltà di cambiare radicalmente l’intera prospettiva teologica: il Libro di Giobbe. Al capitolo uno di Giobbe, al versetto sei, leggiamo parole che aprono uno squarcio sul reame invisibile.

Un giorno i Bene HaElohim vennero a presentarsi davanti al Signore, e anche Satana venne in mezzo a loro.

Provate a visualizzare mentalmente la solennità di questa scena: il trono di Dio risplendente di gloria, un’udienza celestiale di proporzioni cosmiche, esseri spirituali che si radunano per rendere conto del proprio operato direttamente al Creatore dell’universo, e tra di loro, come un intruso tollerato ma strettamente sorvegliato, si muove l’Avversario, Satana. Chi sono queste creature che compongono l’assemblea? Non sono certamente esseri umani in carne e ossa. Nessun uomo mortale ha mai avuto il potere di presentarsi di persona davanti al trono dell’Altissimo in un’adunanza spirituale tenuta fianco a fianco con il grande ingannatore. Si tratta chiaramente di angeli, di esseri celestiali superiori, di membri effettivi di ciò che gli studiosi delle lingue semitiche definiscono il consiglio divino. Il capitolo due di Giobbe, al versetto uno, ripete fedelmente la medesima scena, confermando la struttura della corte celeste: i Bene HaElohim tornano a presentarsi al cospetto di Dio, e Satana è ancora una volta presente tra le loro fila. Ma è il capitolo trentotto di Giobbe, al versetto sette, a fare la massima chiarezza sul termine, eliminando ogni possibile ambiguità interpretativa. In quel passaggio, l’Onnipotente Si rivolge direttamente a Giobbe parlandogli dall’interno di un potente turbine, e gli pone domande retoriche per ridimensionare l’orgoglio umano:

Dov’eri tu quando io ponevo le fondamenta della terra? Quando tutte le stelle del mattino cantavano in coro e tutti i figli di Dio gridavano di gioia?

Chi poteva mai gridare di gioia e celebrare la magnificenza divina nel momento esatto in cui il mondo veniva plasmato dal nulla? Non gli esseri umani, poiché la razza umana non era ancora stata creata, non camminava ancora sulla polvere della terra. Furono gli angeli a gioire, i Bene HaElohim, le schiere celestiali che assistettero come testimoni oculari all’atto della creazione universale e che ne celebrarono la maestosità. Dunque, per ben tre volte su cinque in cui la Bibbia adotta questa precisa espressione linguistica, essa si riferisce in modo totalmente trasparente, letterale e privo di dubbi a entità angeliche. E proprio qui si colloca il colpo di scena teologico, il nodo gordiano della questione: le restanti due apparizioni della medesima frase si trovano nei versetti due e quattro del sesto capitolo della Genesi. I Bene HaElohim, i figli di Dio, videro che le figlie degli uomini erano belle e presero per sé delle mogli. Se la stessa identica espressione linguistica significa inequivocabilmente angeli nel libro di Giobbe, per quale recondito motivo esegetico dovrebbe improvvisamente cambiare significato e indicare degli esseri umani ordinari nel libro della Genesi? Ma non fermatevi qui, perché ciò che stiamo per esaminare ora è una realtà storica che pochissimi predicatori contemporanei hanno il coraggio di spiegare dal pulpito: la Chiesa primitiva, per i primi tre secoli della sua tormentata esistenza, non nutriva il benché minimo dubbio riguardo al significato profondo di questo passaggio.

Provate a viaggiare indietro nel tempo di duemila e trecento anni. Vi trovate ad Alessandria d’Egitto, nel terzo secolo avanti Cristo. Un gruppo selezionato di dotti e sapienti studiosi ebrei si è riunito con il compito monumentale di tradurre la Torah dall’ebraico antico alla lingua greca per la prima volta nella storia dell’umanità. Si tratta della traduzione più importante e influente mai realizzata, nota come la Septuaginta, o la Bibbia dei Settanta, compiuta secondo la tradizione da settanta saggi d’Israele. Ebbene, quando questi esperti della Legge giunsero davanti al testo del capitolo sei della Genesi e lessero la locuzione Bene HaElohim, sapete quale parola scelsero di mettere per iscritto nella versione greca? Alcuni dei manoscritti più antichi riportano testualmente la parola ‘angeli di Dio’, traducendo non con un vago ‘figli’, ma inserendo direttamente il termine esatto per indicare i messaggeri celesti. Quei traduttori, che conoscevano l’ebraico antico infinitamente meglio di qualunque teologo moderno e che respiravano la cultura del Vicino Oriente antico, compresero senza esitazione che quelle entità erano esseri angelici e tradussero il testo di conseguenza, riflettendo la comprensione teologica dominante della loro epoca.

Se questa prospettiva sta modificando radicalmente il modo in cui avete sempre guardato al libro della Genesi, preparatevi, perché ciò che stiamo per esplorare scava ancora più a fondo nell’abisso di questa storia. Il Libro di Enoc, un’opera scritta tra il terzo e il primo secolo avanti Cristo, non era affatto considerato un testo marginale, bizzarro o privo di valore negli ambienti ebraici; al contrario, era uno dei libri più ampiamente letti, studiati e citati dagli ebrei durante l’era del Secondo Tempio. Nel suo sesto capitolo, il Libro di Enoc narra dettagliatamente ciò che la Genesi riassume in modo estremamente sintetico in appena quattro versetti. Il testo descrive come duecento angeli, guidati da un leader di nome Semyaza, presero la decisione fatale di scendere sulla Terra, ponendo i loro piedi sulla sommità del Monte Hermon. Vi siete mai chiesti cosa significhi la parola Hermon in lingua ebraica? Questo nome deriva direttamente dalla radice semitica cherem, un termine che indica qualcosa di dedicato alla distruzione totale, consacrato all’anathema, qualcosa di bandito e maledetto. Quella montagna era, per antonomasia, il monte dell’anathema. Lì, sulla cima desolata di quell’altura avvolta dalle nubi, quei duecento esseri celestiali strinsero un patto solenne, pronunciando terribili maledizioni reciproche: se qualcuno di loro si fosse tirato indietro dal compiere l’impresa o avesse tradito il piano prestabilito, gli altri lo avrebbero distrutto senza pietà. Fu così che decisero di scendere tra i mortali.

Sforzatevi di visualizzare questa scena drammatica, perché il Libro di Enoc la descrive non come un evento idilliaco, ma come una vera e propria operazione militare al contrario: esseri di pura luce che spogliano se stessi della loro gloriosa natura celeste, che rinunciano deliberatamente alla propria elevata posizione spirituale nel cosmo, che materializzano corpi fisici densi che non appartengono alla loro natura originaria e che scendono veloci come folgori su una montagna reale, un luogo geografico preciso che chiunque può visitare ancora oggi, situato al confine tra la Siria, il Libano e lo Stato d’Israele. Un monte alto duemila ottocento quattordici metri, perennemente innevato e che, secondo la memoria delle tradizioni antiche, è rimasto impresso per sempre dal segno indelebile di ciò che accadde su quelle rocce. Quegli angeli non discesero spinti esclusivamente da un impulso incontrollabile di lussuria carnale; essi scesero portando con sé un piano d’azione ben strutturato, una strategia di sovversione globale. Sempre secondo i resoconti dettagliati di Enoc, l’angelo ribelle Azazel insegnò agli uomini l’arte della metallurgia, mostrando loro come fondere i metalli per fabbricare spade, pugnali, scudi e corazze da guerra, introducendo il mondo all’arte del massacro sistematico. Altri angeli insegnarono l’astrologia, l’interpretazione dei segni celesti, la stregoneria, i legami magici e l’uso dei cosmetici e dei trucchi per l’arte della seduzione visiva. Ogni singola informazione, ogni segreto trans-dimensionale trasferito all’umanità non era un dono benevolo, bensì un consapevole atto di insurrezione spirituale contro l’ordine perfetto che Dio aveva stabilito per lo sviluppo e l’evoluzione della razza umana. E da quelle unioni immonde e contro natura, nacquero infine i Nephilim.

La parola ebraica Nephilim deriva direttamente dal verbo nafal, che significa cadere, ma non indica una caduta lenta, dolce o accidentale; esprime l’atto di cadere con estrema violenza, un piombare dall’alto, un abbattersi distruttivo, un fare irruzione violenta all’interno della realtà fisica. I Nephilim non vennero al mondo seguendo il normale corso biologico dei neonati umani. Essi rappresentavano un’anomalia biologica e spirituale, un’aberrazione genetica che violava le leggi della Creazione. Il testo biblico li definisce giborim, uomini potenti, eroi dominanti, guerrieri formidabili, e poi aggiunge l’espressione anshei hashem, ovvero uomini di nome, di fama, di rinomanza imperitura. Tuttavia, non si trattava affatto di una fama conquistata grazie alla saggezza, alla giustizia o alle opere di benevolenza; era una fama legata indissolubilmente al dominio assoluto, alla forza bruta, alla conquista militare e alla sottomissione dei popoli. Il Libro di Enoc descrive con toni cupi ciò che questi esseri giganteschi fecero non appena raggiunsero la loro piena statura fisica. Essi cominciarono a consumare famelicamente tutto ciò che il duro lavoro degli esseri umani riusciva a produrre sul suolo. Quando le risorse agricole e le scorte di cibo accumulate dagli uomini si esaurirono completamente sotto la loro insaziabile voracità, i Nephilim rivolsero la loro attenzione verso gli animali, sbranando e divorando uccelli, bestie selvatiche, rettili e pesci. E quando nemmeno il regno animale fu più sufficiente a saziare la loro fame mostruosa, essi si voltarono ferocemente contro gli stessi esseri umani, cacciandoli e sbranandoli. Il testo antico afferma testualmente che la terra stessa gridò e protestò vibratamente contro quegli uomini ingiusti e spietati. L’intera Creazione gemeva oppressa sotto il peso intollerabile di esseri ibridi che non avrebbero mai dovuto calpestare il suolo terrestre, e la spirale di violenza indicibile che essi avevano generato era diventata così estrema, così radicata e così irreversibile che l’Onnipotente prese la decisione più radicale, drammatica e definitiva mai registrata nelle Sacre Scritture prima dell’avvento del giudizio finale. Nel sesto capitolo della Genesi, al versetto tre, leggiamo il decreto divino:

Il mio Spirito non contenderà per sempre con l’uomo, perché egli non è che carne; i suoi giorni saranno di centoventi anni.

Questi centoventi anni menzionati dal Creatore non indicavano affatto il nuovo limite massimo della durata della vita biologica dei singoli individui; rappresentavano un termine ultimo, un ultimatum divino, un conto alla rovescia macroscopico concesso all’umanità affinché potesse ravvedersi e abbandonare le proprie vie malvagie prima che le cateratte del cielo si aprissero per riversare le acque del diluvio. Un orologio invisibile ma inesorabile aveva iniziato a scandire i suoi secondi nel silenzio del cosmo, ma nessuno sulla Terra sembrava avere le orecchie spirituali per udire quel ticchettio fatale.

Ora, sappiamo bene che il Libro di Enoc nella sua forma canonica non è incluso all’interno delle Bibbie protestanti o cattoliche che siamo abituati a sfogliare; soltanto la Chiesa Ortodossa Tewahedo d’Etiopia lo conserva intatto all’interno del proprio canone ufficiale delle Scritture. Tuttavia, vi è un dato teologico innegabile che non potete assolutamente permettervi di ignorare, un elemento strutturale di importanza cruciale per l’intera teologia del Nuovo Testamento. Giuda, il fratello carnale di Gesù e autore della lettera che porta il suo nome, cita testualmente e direttamente un passaggio specifico del Libro di Enoc nel versetto quattordici della sua epistola:

Anche Enoc, il settimo da Adamo, profetizzò di loro dicendo: «Ecco, il Signore viene con le sue sante miriadi per giudicare tutti».

Questa identica citazione si trova parola per parola nel primo capitolo del Libro di Enoc, al versetto nove. Riflettete attentamente su questo fatto: un autore del Nuovo Testamento, scrivendo sotto l’ispirazione diretta dello Spirito Santo, sceglie deliberatamente di citare un testo apocrifo, dimostrando che gli scrittori apostolici avevano una familiarità intima e profonda con la tradizione riguardante gli angeli ribelli e gli eventi misteriosi descritti nel sesto capitolo della Genesi. E Giuda non limita la sua analisi a questa singola citazione; nel versetto sei della sua lettera inserisce un’affermazione che dovrebbe far vibrare di santo timore l’anima di chiunque vi si accosti:

Egli ha pure custodito nelle tenebre, in catene eterne, per il giudizio del gran giorno, gli angeli che non conservarono la loro dignità ma lasciarono la loro propria dimora.

La parola greca che lo scrittore adotta per indicare la dimora originale è oiketerion, un termine specifico che designa un luogo di residenza proprio, un corpo spirituale o una sfera dimensionale assegnata da Dio. Questi angeli scelsero deliberatamente di abbandonare la propria dimora legittima, varcarono con superba audacia un confine dimensionale vietato e, proprio a causa di questa specifica e gravissima trasgressione cosmica, si trovano oggi confinati in catene. Essi non sono liberi di agire nel mondo attuale come lo sono invece i demoni o gli spiriti maligni ordinari che operano nella quotidianità della storia umana; l’epistola agli Efesini, al capitolo sesto, dichiara infatti chiaramente che la nostra battaglia spirituale quotidiana è diretta contro principati, potestà e dominatori di questo mondo di tenebra che sono pienamente attivi nel presente. Ma quegli angeli specifici descritti da Giuda no. Essi sono immobilizzati in catene eterne nel profondo delle tenebre, in totale isolamento, in attesa del verdetto finale, perché l’atto che compirono prima del diluvio fu qualitativamente differente, infinitamente più grave, distruttivo e irreversibile.

L’apostolo Pietro, nella sua seconda lettera al capitolo due, versetto quattro, conferma esattamente la medesima, identica dottrina con parole che non lasciano spazio a interpretazioni di comodo:

Se Dio infatti non risparmiò gli angeli che avevano peccato, ma li cacciò nell’inferno sprofondandoli in abissi di tenebre per esservi custodi per il giudizio…

In questo passaggio si nasconde un dettaglio linguistico di straordinaria e affascinante bellezza. La parola greca che Pietro seleziona accuratamente per indicare l’inferno non è Geenna, il termine comunemente impiegato da Gesù per descrivere il fuoco purificatore del giudizio, e non è nemmeno Ade, il luogo generale in cui risiedono le anime dei defunti nell’attesa della risurrezione. Pietro ricorre a un vocabolo unico, che non compare in nessun altro versetto dell’intera Bibbia: Tartaro. Nella cultura e nella mitologia greca dell’epoca, il Tartaro non era semplicemente l’oltretomba; era la prigione più profonda, oscura e inaccessibile dell’universo sotterraneo, una cella di massima sicurezza situata a una distanza abissale persino al di sotto dell’Ade stesso, il luogo dove gli dei olimpici avevano incatenato i Titani ribelli dopo la Titanomachia. L’apostolo Pietro sentì la stringente necessità teologica di rompere i confini del vocabolario ebraico convenzionale e andò a pescare un termine estremo, mutuato dalla cultura ellenica, per riuscire a descrivere l’orrore e la profondità del luogo di reclusione in cui sono confinati questi angeli caduti. E nel versetto immediatamente successivo della sua lettera, Pietro collega in modo diretto e indissolubile la sorte di questi angeli alla figura storica di Noè, al cataclisma del diluvio universale e agli eventi narrati in Genesi sei.

Flavio Giuseppe, il celebre e autorevole storico ebreo vissuto nel primo secolo dopo Cristo, confermò questa medesima linea interpretativa scrivendo nella sua monumentale opera intitolata Antichità Giudaiche parole molto chiare:

Molti angeli di Dio si unirono con donne e ne nacquero figli ingiusti, che disprezzavano ogni virtù a causa della fiducia che riponevano nella propria forza fisica.

I famosi Rotoli del Mar Morto, rinvenuti casualmente nel millenovecentoquarantasette da un pastorello beduino all’interno delle aride grotte di Qumran, contenevano tra i vari testi ben dieci copie frammentarie di un’opera intitolata il Libro dei Giganti. Dieci copie. Un testo interamente dedicato a narrare i dettagli della concezione, della nascita, della vita e delle gesta distruttive dei Nephilim, descritti esplicitamente come i figli diretti nati dall’unione sessuale tra gli angeli ribelli e le figlie degli uomini. Giustino Martire, Ireneo di Lione, Tertulliano, Clemente Alessandrino, Origene, e persino l’antico Libro dei Giubilei al capitolo sette, versetti da ventuno a venticinque: l’immensa mole di prove storiche e letterarie risalenti ai primi tre secoli della nostra era è assolutamente schiacciante. L’interpretazione angelica del sesto capitolo della Genesi non era affatto una dottrina bizzarra, marginale o eretica; era il consenso teologico unanime, la comprensione letterale e accettata da tutta la comunità dei credenti. Ma poi, nel corso del tempo, fece la sua comparsa qualcuno che cambiò il corso dell’esegesi occidentale.

Dobbiamo spostare la nostra attenzione al quinto secolo dopo Cristo, nelle calde terre del Nord Africa. Lì viveva un uomo destinato a diventare forse il teologo più potente, influente e determinante dell’intera storia del cristianesimo occidentale: Agostino d’Ippona. Un uomo dalla mente geniale che, prima della sua radicale conversione alla fede cristiana, aveva vissuto una giovinezza tormentata e dissoluta, segnata dai piaceri carnali, dall’aver generato un figlio al di fuori del vincolo matrimoniale e dall’aver sperimentato a lungo le filosofie pagane del manicheismo prima di trasformarsi nel più fiero, intransigente e rigoroso difensore dell’ortodossia cristiana contro ogni forma di eresia. Quando Agostino si trovò a leggere e ad analizzare le righe del sesto capitolo della Genesi, prese una decisione esegetica che avrebbe deviato il binario della teologia occidentale per i successivi quindici secoli. Egli dichiarò con fermezza che i figli di Dio menzionati nel testo non potevano in alcun modo essere degli angeli celesti; sostenne invece che essi fossero semplicemente i discendenti timorati di Dio appartenenti alla stirpe di Set, il terzo figlio di Adamo, e che le figlie degli uomini fossero le fanciulle empie appartenenti alla linea genealogica ribelle di Caino. Secondo la visione agostiniana, il peccato commesso non aveva alcuna connotazione soprannaturale o interdimensionale; si era trattato molto più banalmente di un matrimonio misto tra credenti e non credenti, una contaminazione di natura puramente sociale, morale e spirituale, non certo un evento cosmico.

Per quale motivo Agostino scelse di adottare una posizione così radicale e innovativa rispetto alla tradizione precedente? Vi erano ragioni profondamente teologiche, unite a sfumature della sua stessa complessa psicologia personale. Dal punto di vista prettamente teologico, egli provava un profondo e viscerale disagio di fronte all’idea che degli esseri angelici potessero possedere corpi fisici così densi da consentire loro di compiere atti sessuali ed avere relazioni carnali con le donne mortali. Nella forma mentis di Agostino, fortemente influenzata dal platonismo, il mondo spirituale era intrinsecamente superiore, puro e separato rispetto alla miseria della materia carnale; l’idea stessa che delle creature celestiali potessero discendere per immergersi nella carnalità più bassa gli appariva come qualcosa di indegno della purezza della narrazione biblica. Il cardine testuale del suo ragionamento si poggiava su un versetto del Vangelo secondo Matteo, al capitolo ventidue, versetto trenta, dove Gesù, rispondendo alla provocazione dei sadducei riguardo alla risurrezione, afferma:

Alla risurrezione infatti non si prende moglie né si prende marito, ma si è come angeli di Dio in cielo.

Se gli angeli per loro stessa natura non si sposano e non si uniscono in matrimonio, argomentava sottilmente Agostino, allora diventa logicamente impossibile che essi abbiano potuto prendere per sé delle mogli nel racconto della Genesi. Questa linea interpretativa trovò un sostegno autorevole in Giovanni Crisostomo in Oriente e, molti secoli più tardi, fu ripresa e difesa con vigore anche da Giovanni Calvino durante la Riforma protestante. Fu così che per oltre mille anni l’interpretazione setita divenne la dottrina dominante, quasi indiscutibile, all’interno della Chiesa occidentale. Già nel secondo secolo, per la verità, il celebre rabbino Shimon Bar Yochai aveva pronunciato una solenne e terribile maledizione contro chiunque ardisse insegnare l’interpretazione angelica nelle sinagoghe. Una maledizione così dura dimostra da sola quanto fosse radicata, diffusa e difficile da estirpare quella credenza popolare che le autorità religiose dell’epoca cercavano disperatamente di arginare e reprimere.

Tuttavia, l’interpretazione setita si scontra frontalmente con un problema esegetico monumentale, un ostacolo logico e testuale che nessun sostenitore di questa teoria è mai riuscito a risolvere in modo convincente: se i figli di Dio fossero semplicemente i maschi pii e devoti della stirpe di Set, perché il testo biblico si ostina a utilizzare l’espressione specifica Bene HaElohim? In nessun altro luogo dell’intero Antico Testamento i discendenti umani di Set vengono mai definiti o associati a questa precisa costruzione grammaticale. Mai. Gli israeliti vengono talvolta definiti ‘figli del Signore vostro Dio’ in testi come il Deuteronomio al capitolo quattordici, versetto uno, ma la formula ebraica utilizzata è Banim la-Adonai, una struttura linguistica completamente differente da Bene HaElohim. Si tratta di categorie concettuali distinte. Inoltre, se stiamo parlando semplicemente di matrimoni misti tra uomini religiosi e donne pagane, per quale motivo biologico da queste unioni avrebbero dovuto nascere dei Nephilim? Perché mai sarebbero dovuti venire al mondo dei giganti antropometrici? Perché sarebbero dovuti nascere guerrieri dalle proporzioni straordinarie e dalla forza sovrumana? Un uomo pio e devoto che sposa una donna non credente genera figli perfettamente normali dal punto di vista biologico; non produce creature ibride che la Bibbia stessa identifica esplicitamente come gli eroi dell’antichità, gli uomini di fama.

L’argomento agostiniano basato sulle parole di Gesù in Matteo ventidue rivela inoltre una sottile ma evidente falla logica che quasi nessun commentatore superficiale nota. Gesù non ha mai affermato in modo assoluto che gli angeli siano ontologicamente incapaci di unirsi o di compiere atti riproduttivi; Egli ha specificato che nella risurrezione i redenti saranno come gli angeli di Dio in cielo. Con questa precisione millimetrica, Gesù descriveva la condizione normale, santa e legittima degli angeli che risiedono nel loro stato celestiale originario. Un angelo che permane nella sua corretta posizione spirituale, obbedendo ai decreti divini nel regno dei cieli, non si sposa e non sperimenta l’unione carnale. Ma il capitolo sei della Genesi non descrive affatto il comportamento degli angeli nel regno dei cieli; descrive la condotta di angeli ribelli che hanno abbandonato deliberatamente la propria dimora originaria, che hanno disertato il loro posto d’onore nell’universo e che sono discesi nella materia. Ciò che un angelo compie in perfetto stato di obbedienza non può in alcun modo limitare ciò che un angelo può scegliere di compiere in uno stato di aperta, folle e totale ribellione contro il suo Creatore.

Vi è un altro elemento sostanziale che indebolisce fatalmente la teoria della stirpe di Set. Se il peccato commesso in Genesi sei fosse consistito unicamente nel fatto che degli uomini buoni avevano sposato delle donne malvagie, perché la reazione di Dio fu così spaventosa, definitiva ed estrema? I matrimoni misti tra gli israeliti e le popolazioni idolatriche circostanti si sono verificati costantemente e ripetutamente lungo tutto l’arco temporale dell’Antico Testamento.

Sansone sposò una donna filistea a Timna; il re Salomone arrivò ad avere ben settecento mogli straniere di stirpe reale che deviarono il suo cuore verso gli idoli; i libri di Esdra al capitolo nove e di Neemia al capitolo tredici documentano ampiamente la piaga dei matrimoni di massa contratti dal popolo d’Israele con le donne pagane subito dopo il ritorno dall’esilio babilonese.

Eppure, di fronte a queste ripetute violazioni della legge matrimoniale, la risposta di Dio non fu mai quella di cancellare la vita dall’intero pianeta Terra attraverso un diluvio d’acqua; la risposta divina fu sempre la disciplina storica, l’esilio geopolitico, la punizione mirata o la correzione profetica. Nel sesto capitolo della Genesi, invece, la risposta del Creatore è l’estinzione totale della civiltà globale. Com’è possibile che dei semplici matrimoni misti possano giustificare l’eliminazione radicale di ogni singola forma di vita terrestre, inclusi gli animali domestici, i rettili e gli uccelli del cielo? Le proporzioni della punizione divina non tornano in alcun modo, a meno che l’evento verificatosi in Genesi sei non fosse qualcosa di qualitativamente e ontologicamente differente da un comune peccato umano. Non si trattò di un peccato più grande ma della stessa specie; fu un peccato di una specie completamente diversa, una violazione dei confini strutturali della realtà stessa.

Esiste poi una terza interpretazione storica che merita di essere esaminata con attenzione. Alcuni studiosi dell’era moderna sostengono che i figli di Dio fossero in realtà i sovrani dominanti, i re e i tiranni dell’epoca che si proclamavano di natura divina davanti ai loro sudditi. Nel contesto culturale del Vicino Oriente antico, era un’abitudine diffusa che i sovrani rivendicassero per se stessi lo status legale e spirituale di figli degli dei per legittimare il proprio potere assoluto. Il Targum di Onkelos, un’antica traduzione e parafrasi aramaica della Torah, traduce l’espressione Bene HaElohim con la formula ‘figli dei potenti’; il Targum Neofiti adotta una linea simile, traducendo con ‘figli dei giudici’. Seguendo questa specifica chiave di lettura, il sesto capitolo della Genesi starebbe descrivendo la comparsa di monarchi dispotici e tiranni spietati che usavano il loro potere politico e militare illimitato per appropriarsi con la forza di qualsiasi donna desiderassero, scegliendola a piacimento tra l’intera popolazione per soddisfare le proprie brame. Si tratta senza dubbio di una lettura esegetica sofisticata, che sembra integrarsi bene con la progressiva escalation di violenza sociale che abbiamo visto svilupparsi da Caino fino a Lamec; tuttavia, anche questa teoria presenta un difetto strutturale che si rivela fatale: essa non possiede la minima capacità di spiegare per quale motivo gli apostoli Giuda e Pietro, nei loro scritti ispirati, parlino esplicitamente di angeli reali incatenati nel Tartaro e colleghino direttamente la loro prigionia ultraterrena ai giorni storici di Noè.

Vi è infine persino una quarta via interpretativa, proposta in tempi recenti da alcuni studiosi contemporanei come Mitch Chase. Questa teoria suggerisce che i Bene HaElohim fossero effettivamente degli angeli ribelli calati sulla Terra, ma sostiene al contempo che i Nephilim non fossero i loro figli biologici diretti. Il testo biblico dichiara infatti che i Nephilim erano sulla terra in quei giorni, e anche dopo. Secondo questa lettura letterale e millimetrica del testo ebraico, i Nephilim erano semplicemente dei guerrieri umani di statura gigantesca e di immenso potere che esistevano già in modo totalmente indipendente sul pianeta prima dell’arrivo delle entità celesti. Si tratta di una visione minoritaria nell’ambiente accademico, ma ha il pregio di sforzarsi di prendere la grammatica ebraica con assoluta e rigorosa letteralità. Ci troviamo dunque di fronte a quattro interpretazioni differenti, a duemila anni di accesi dibattiti teologici, eppure nessuna di esse sembra in grado di risolvere contemporaneamente tutti i nodi logici del problema. Tuttavia, vi è un elemento profondo che tutte queste visioni condividono, un dettaglio fondamentale che troppo spesso rischia di andare smarrito nel fragore della guerra esegetica sull’identità dei protagonisti: l’analisi del verbo principale. Osservate con estrema attenzione il testo del versetto due del capitolo sei della Genesi: essi presero per sé delle mogli, scegliendole tra tutte quelle che volevano.

La parola ebraica originaria impressa in quel punto è laqach. E il verbo laqach non descrive affatto l’istituzione di un matrimonio sacro, legittimo e consensuale; significa afferrare, ghermire, sequestrare, appropriarsi con la forza bruta o attraverso l’esercizio di un’autorità insindacabile. È lo stesso identico termine che troviamo al capitolo sette del libro di Giosuè, quando viene narrato che Acan rubò e si appropriò indebitamente di una parte del bottino di guerra sacrilego della città di Gerico, che era stato bandito da Dio; è lo stesso vocabolo adottato nel capitolo quattordici della Genesi per descrivere l’azione dei re invasori che catturarono e portarono via prigioniero Lot con tutti i suoi beni. Quando un esercito vittorioso entra in una città conquistata e compie un saccheggio, l’atto del laqach non ha nulla a che vedere con il corteggiamento romantico; esso rappresenta l’atto puro della conquista violenta. E il testo ebraico aggiunge subito dopo una specifica locuzione: mi-kol asher bacharu, ovvero da tutte quelle che essi scelsero. Non vi era alcun limite auto-imposto, non esisteva alcuna restrizione morale, non viene fatta la minima menzione di un consenso da parte delle donne coinvolte in questo dramma. Dietro queste parole si staglia l’immagine nitida e terrificante di un potere assoluto esercitato senza il minimo freno, un sopruso totale che si pone in un contrasto devastante e stridente con il disegno originale che Dio aveva concepito per l’unione umana. Il secondo capitolo della Genesi, al versetto ventiquattro, stabilisce l’archetipo dell’amore:

Per questo l’uomo lascerà suo padre e sua madre e si unirà a sua moglie, e i due saranno una sola carne.

Lasciare, unirsi, diventare una cosa sola nel rispetto reciproco. Questo è il volto dell’amore secondo il cuore di Dio. Il sesto capitolo della Genesi ci mostra l’esatto opposto: essi videro e presero con la forza tutto ciò che scelsero a piacimento. Questo è il volto del dominio bruto. La differenza abissale che separa il capitolo due dal capitolo sei della Genesi è la medesima differenza che passa tra il dono totale di sé e la confisca violenta della libertà altrui.

Se state iniziando a unire i puntini di questa trama millenaria in un modo in cui non avevate mai fatto prima d’ora, provate a osservare con attenzione lo straordinario parallelismo strutturale che unisce il terzo capitolo della Genesi al sesto capitolo, poiché questo è l’elemento testuale che rivela quanto questa storia scavi in profondità nell’anima umana. Nel capitolo tre, Eva si trova di fronte all’albero della conoscenza: vide che il frutto dell’albero era buono da mangiare, che era piacevole alla vista e desiderabile per acquistare saggezza; ella vide, desiderò e infine prese il frutto. Nel capitolo sei, assistiamo alla medesima identica sequenza psicologica ed etica: i figli di Dio videro che le figlie degli uomini erano belle, desiderabili e presero per sé tutte quelle che scelsero. Il modello comportamentale del peccato è esattamente sovrapponibile. Gli occhi vedono qualcosa che non era stato destinato a loro dal Creatore, qualcosa di proibito; il desiderio egoistico si accende immediatamente all’interno della volontà, l’azione si muove abbattendo ogni barriera protettiva e la conseguenza finale che ne scaturisce non può che essere catastrofica per l’intero ordine cosmico. Nelle prime pagine del libro della Genesi si sviluppa un’escalation drammatica e terrificante che nessun lettore attento dovrebbe mai permettersi di trascurare. Nel capitolo tre, un essere umano allunga la mano per prendere un semplice frutto proibito, violando un comando verbale; nel capitolo quattro, un essere umano compie un passo ulteriore e strappa violentemente la vita a un suo simile, introducendo l’omicidio nella storia; nel capitolo sei, entità spirituali che appartengono a un’altra dimensione varcano i confini della materia per impossessarsi delle donne umane, contaminando la razza stessa. Ogni singolo capitolo segna il superamento di un confine sempre più profondo, letale e oscuro: si passa dal furto del frutto al fratricidio di sangue, fino ad arrivare alla violazione sistematica dei confini dimensionali stabiliti tra il cielo e la terra. Di conseguenza, il giudizio emesso da Dio cresce in modo direttamente proporzionale alla gravità della trasgressione commessa: si passa dall’espulsione dal giardino dell’Eden al segno di maledizione errante impresso su Caino, fino a giungere allo sterminio universale tramite le acque del diluvio.

Vi è un altro dettaglio di enorme importanza racchiuso nel versetto quattro del sesto capitolo della Genesi che rischia spesso di passare inosservato: il testo afferma esplicitamente che i giganti erano sulla terra in quei giorni, e anche dopo. Questa singola precisazione, e anche dopo, ci rivela una realtà sconcertante: i Nephilim o i loro geni non scomparvero del tutto ed esclusivamente con lo scoppio del diluvio universale. Il libro dei Numeri, al capitolo tredici, versetto trentatré, offre una conferma drammatica di questa realtà quando descrive il rapporto spaventato delle spie israelite inviate da Mosè a esplorare la terra di Canaan:

E vi abbiamo visto i giganti, i figli di Anac, che discendono dai giganti; di fronte a loro ci sembrava di essere delle cavallette, e così dovevamo sembrare a loro.

Provate a immedesimarvi nella drammaticità di quella scena storica. Dodici uomini selezionati con cura da Mosè, i leader più valorosi e intelligenti estratti da ciascuna delle dodici tribu d’Israele, guerrieri temprati e fortificati da quarant’anni di durissima sopravvivenza nel deserto del Sinai. Essi varcano il corso del fiume Giordano, si addentrano nella terra promessa ed esplorano quel territorio sconosciuto per quaranta giorni consecutivi. Vedono con i loro occhi vigne così incredibilmente fertili ed esuberanti che si rende necessario il lavoro di due uomini robusti dotati di una stanga per riuscire a trasportare un unico grappolo d’uva. Ma poi il loro sguardo si posa sugli abitanti che popolano quelle terre, e tutto il loro coraggio militare si dissolve istantaneamente come neve al sole. Dieci delle dodici spie fanno ritorno al campo base portando una relazione che gela il sangue nelle vene dell’intera nazione d’Israele: quella terra divora i suoi stessi abitanti, dicono con voce tremante; ogni singola persona che abbiamo visto lassù è di statura gigantesca. Davanti a loro noi non ci sentivamo semplicemente degli uomini più piccoli; ci sentivamo letteralmente degli insetti, delle cavallette destinate a essere schiacciate sotto i loro piedi. L’ombra scura degli eventi narrati in Genesi sei continuava a proiettarsi minacciosa sulla terra di Canaan anche a distanza di secoli dal cataclisma del diluvio.

Questa chiave di lettura getta una luce del tutto nuova su un aspetto dell’Antico Testamento che molti lettori moderni fanno un’immensa fatica a comprendere e a conciliare con l’idea di un Dio d’amore: per quale motivo l’Onnipotente ordinò lo sterminio totale, sistematico e privo di eccezioni di determinate popolazioni che risiedevano nella terra di Canaan? Perché vi era l’ordine tassativo di consacrare all’anathema, alla distruzione totale, quelle specifiche tribù? I libri del Deuteronomio, ai capitoli due e tre, menzionano ripetutamente i Refaim, gli Emim, i Zamzummin: intere stirpi e lignaggi di giganti che avevano occupato militarmente i territori della terra promessa. Og, il temibile re di Basan, viene descritto nel capitolo tre del Deuteronomio, al versetto undici, come l’ultimo superstite rimasto della stirpe dei Refaim; il suo immenso letto di ferro, conservato come un reperto storico nella città di Rabba dei figli di Ammon, misurava ben nove cubiti di lunghezza e quattro cubiti di larghezza, il che equivale a una struttura monumentale lunga più di quattro metri. Golia di Gat, il gigantesco guerriero filisteo descritto nel primo libro di Samuele al capitolo diciassette, versetto quattro, vantava un’altezza di sei cubiti e un palmo, raggiungendo quasi i tre metri di statura fisica. E non si trattava di un caso isolato all’interno della sua stessa famiglia; il secondo libro di Samuele, al capitolo ventuno, versetti da quindici a ventidue, documenta accuratamente che Golia aveva ben quattro parenti stretti di statura gigantesca, i quali caddero uno dopo l’altro sotto i colpi di Davide e dei suoi valorosi soldati. Tra di essi vi era Isbi-Benob, un gigante la cui lancia di bronzo pesava trecento sicli, e un altro guerriero innominato che presentava una vistosa anomalia fisica: aveva sei dita su ogni mano e sei dita su ogni piede, per un totale insolito di ventiquattro dita. Questa specifica anomalia anatomica veniva interpretata nel mondo antico come il segno biologico tangibile di una deviazione genetica, l’impronta di qualcosa che non avrebbe dovuto far parte dell’ordine naturale della creazione. La lunga e sanguinosa campagna militare per la conquista della terra di Canaan non fu dunque una semplice operazione di espansione territoriale o una guerra tribale per il possesso del suolo; fu la prosecuzione diretta, sul piano storico e biologico, di una guerra cosmica iniziata molti secoli prima nel sesto capitolo della Genesi: l’eliminazione sistematica e chirurgica di quei lignaggi corrotti che portavano impressa nel proprio DNA l’eco biologica di quella trasgressione originale. Il libro di Giosuè, al capitolo undici, versetto ventuno, riassume l’esito di quel conflitto epico con precisione cronachistica:

In quel medesimo tempo Giosuè si mosse e sterminò gli Anachiti della regione montuosa, da Hebron, da Debir, da Anab, da tutta la regione montuosa di Giuda e da tutta la regione montuosa d’Israele; Giosuè li votò alla distruzione totale con le loro città. Non rimase un solo Anachita nel paese dei figli d’Israele; ne rimasero soltanto a Gaza, a Gat e ad Asdod.

E fu proprio dalla città di Gat, rimasta come una sacca di sopravvivenza di quel lignaggio antico, che secoli più tardi sarebbe emerso il gigantesco Golia, l’ultimo riflesso storico dei Nephilim, destinato a cadere nella polvere davanti a un giovane pastore secondo il cuore di Dio.

Ritorniamo ora per un momento alla domanda fondamentale che si nasconde dietro l’intera vicenda: quale fu la reale motivazione profonda che spinse questi esseri celestiali, qualunque fosse la loro esatta natura spirituale, a compiere un atto così estremo come quello di prendere per sé le donne umane? La parola specifica che il testo di Genesi sei, versetto due, adotta per descrivere la bellezza delle fanciulle terrene è tobot, che condivide la medesima radice linguistica del termine tob, ovvero buono, perfetto, armonioso. Si tratta dello stesso identico aggettivo che Dio aveva pronunciato ripetutamente al termine di ogni giornata della Creazione nel primo capitolo della Genesi, quando contemplava le Sue opere e dichiarava che esse erano cosa buona. I Bene HaElohim videro che le figlie degli uomini erano tob, erano creature buone, dotate di una bellezza e di un’armonia biologica straordinaria, estremamente desiderabili. Questo elemento si collega in modo sorprendente con una realtà storica che non può non destare un profondo senso di stupore: ogni singola civiltà antica che abbia popolato il nostro pianeta conserva all’interno del proprio patrimonio mitologico racconti dettagliati riguardanti esseri divini discesi dal cielo per fecondare donne mortali, dando alla luce semidei ed eroi leggendari.

I greci celebravano le gesta di Ercole, il potentissimo semidio nato dall’unione sessuale tra il dio Zeus e la mortale Alcmena, o la figura di Perseo, generato sempre da Zeus che si era introdotto nella torre di Danae sotto forma di una pioggia d’oro; i sumeri cantavano le lodi dell’epopea di Gilgamesh, descritto esplicitamente nei testi cuneiformi come un sovrano composto per due terzi di natura divina e per un terzo di natura puramente umana; i popoli norreni tramandavano i racconti dei figli che il dio Odino aveva generato unendosi con donne mortali della terra; gli antichi egizi consideravano i loro stessi faraoni non come semplici amministratori politici, bensì come i figli diretti in carne e ossa nati dall’unione carnale delle divinità solari con le regine umane.

Per quale misteriosa ragione antropologica civiltà umane che non si sono mai incontrate nel corso della storia, separate da oceani immensi e da millenni di distanza temporale, raccontano tutte, senza eccezione, la medesima identica storia di divinità che discendono dal cielo, di donne terrestri che le accolgono nel loro grembo e di figli ibridi che diventano giganti dotati di una forza sovrumana e protagonisti di imprese leggendarie? La spiegazione storica e psicologica più logica e lineare è che tutte queste culture conservassero la memoria ancestrale del medesimo, identico evento storico reale, accaduto in un’epoca antecedente alla dispersione dei popoli, prima del crollo della torre di Babele e prima dello scoppio del diluvio universale, esattamente come descritto nel sesto capitolo della Genesi. Successivamente, ogni singola cultura isolata ha deformato, distorto e rielaborato quel ricordo comune a seconda delle proprie inclinazioni religiose e idolatriche. Le nazioni pagane scelsero di trasformare quella che era stata una terribile trasgressione dell’ordine cosmico in un motivo di celebrazione religiosa; mutarono l’abominio in eroismo mitico e il tragico giudizio divino in un’epopea tragica da tramandare con orgoglio.

Si tratta di una realtà che gli archeologi specializzati nello studio del Vicino Oriente antico hanno ampiamente documentato attraverso il ritrovamento di reperti straordinari. Le tavolette d’argilla che compongono la celebre Lista dei Re Sumeri descrivono i sovrani che regnarono sul mondo nell’epoca d’oro antecedente al diluvio, attribuendo loro regni della durata di decine di migliaia di anni e definendoli esplicitamente come esseri in parte divini e in parte umani. L’Epopea di Gilgamesh, incisa sui caratteristici caratteri cuneiformi più di quattromila anni fa e riportata alla luce tra le rovine della biblioteca del re Assurbanipal a Ninive nel milleottocentocinquantatré, narra le vicende di un re semidio che si mise in viaggio alla ricerca disperata del segreto dell’immortalità e che riuscì a incontrare l’unico uomo sopravvissuto a un immenso diluvio universale grazie alle istruzioni precise ricevute dagli dei per l’edificazione di una gigantesca nave. Queste impressionanti somiglianze strutturali con il testo della Genesi non sono affatto il frutto di una coincidenza casuale o di un plagio letterario; sono le tracce viventi di una memoria storica collettiva. Una memoria deformata dal passare dei millenni e dalla corruzione della trasmissione orale, ma pur sempre una memoria radicata nella realtà dei fatti. Qualcosa di immenso e di sconvolgente era realmente accaduto sulla Terra prima del diluvio, un evento che aveva impresso un segno così profondo e indelebile nella coscienza psicologica dell’umanità che nessuna civiltà successiva fu mai in grado di dimenticarlo del tutto.

Tuttavia, vi è una differenza abissale e fondamentale che separa radicalmente la narrazione biblica da tutte le mitologie pagane dell’antichità: mentre le culture pagane glorificavano quelle unioni contro natura ed erigevano templi per adorare i semidei nati da quegli incroci, la Bibbia le condanna con la massima severità e senza il minimo accenno di indulgenza romantica. Per i greci, Ercole era un modello di eroismo e di virtù guerriera da imitare; secondo la prospettiva della rivelazione biblica, i Nephilim rappresentarono la causa scatenante del giudizio più devastante, spaventoso e distruttivo della storia umana. Questo dettaglio ci rivela qualcosa di profondo riguardo al carattere santo e immutabile di Dio. Egli non è affatto contrario all’esistenza del potere o della forza; Egli stesso ha creato gli angeli dotandoli di capacità spirituali e fisiche che superano di gran lunga i limiti dell’immaginazione umana. Egli non è contrario alla grandezza; è l’Autore supremo di tutto ciò che vi è di maestoso, splendido e immenso all’interno dell’universo. Tuttavia, il Creatore Si pone in una posizione di radicale, assoluta e intransigente opposizione ogni volta che i potenti abusano della vulnerabilità degli indifesi, ogni volta che i confini strutturali da Lui stabiliti vengono calpestati dall’arroganza della creatura e ogni volta che esseri investiti di autorità legittima usano quel potere per appropriarsi di ciò che non appartiene loro di diritto. Questo è il confine invisibile che Dio non permette mai a nessuno di superare senza andare incontro a conseguenze severe.

Se osservate l’intera struttura della Bibbia, muovendovi dal libro della Genesi fino all’Apocalisse, vedrete questo medesimo modello etico ripetersi con una regolarità impressionante lungo i secoli.

Il faraone d’Egitto prese il popolo d’Israele riducendolo in schiavitù e abusando del proprio potere militare; Dio distrusse il suo impero abbattendovi sopra la piaga delle dieci piaghe e sommergendo il suo esercito nel Mar Rosso. Il re Nabucodonosor proclamò la propria divinità di fronte alle bellezze di Babilonia e osò saccheggiare la città santa di Gerusalemme; Dio lo privò istantaneamente della ragione umana, riducendolo a vivere nei campi e a nutrirsi d’erba come una bestia selvatica per la durata di sette anni, come documentato nel quarto capitolo del libro di Daniele. Il re Erode Agrippa si sedette sul suo trono sfarzoso, accettando con orgoglio le acclamazioni del popolo che lo venerava gridando che la sua voce era la voce di un dio e non di un uomo; un angelo del Signore lo percosse all’istante, ed egli morì consumato dai vermi nel pieno delle sue funzioni reali, secondo il resoconto del capitolo dodici degli Atti degli Apostoli.

Ogni singola volta in cui un essere dotato di potere sceglie di calpestare i limiti invalicabili fissati dall’autorità divina, il giudizio si mette in marcia. Talvolta si muove con rapidità fulminea, talvolta giunge con passo lento e paziente, ma la sua destinazione finale resta assolutamente certa. E il sesto capitolo della Genesi rappresenta l’esempio più estremo, macroscopico e spaventoso di questa legge spirituale, poiché in quel contesto non furono dei semplici re umani in carne e ossa a varcare il confine; furono entità spirituali superiori che conoscevano perfettamente la santità del trono di Dio, che avevano contemplato con i propri occhi la pienezza della Sua gloria celestiale e che erano perfettamente consapevoli della gravità dell’atto che stavano compiendo. Essi scelsero deliberatamente la via della ribellione totale. Questo è il cuore pulsante del sesto capitolo della Genesi. Indipendentemente da quale specifica interpretazione esegetica decidiate di fare vostra, sia che vediate nei figli di Dio degli angeli caduti, sia che vi leggiate i discendenti della linea di Set o dei sovrani dominanti resi folli dall’orgoglio, il modello comportamentale di fondo resta esattamente il medesimo: esseri che occupano una posizione di immenso potere che vedono, desiderano e prendono per sé senza conoscere alcuna restrizione morale.

Di fronte a una simile corruzione universale, la risposta di Dio fu totale e priva di sconti per la civiltà dell’epoca. Soltanto un uomo riuscì a trovare grazia e favore agli occhi del Signore: Noè. Il versetto nove del sesto capitolo ci spiega chiaramente il motivo di questa eccezione: Noè era un uomo giusto, integro nelle sue generazioni; Noè camminava con Dio. La parola ebraica specifica utilizzata in questo passaggio per indicare l’integrità è tamim. E il termine tamim non possiede una connotazione esclusivamente morale o spirituale; nel vocabolario ebraico antico significa innanzitutto intero, completo, non contaminato, privo di difetti fisici o biologici. È lo stesso identico vocabolo che viene tassativamente prescritto nelle leggi del Levitico per indicare gli animali che dovevano essere selezionati per i sacrifici sull’altare, i quali non dovevano presentare la minima blemish, la minima imperfezione o tara biologica. Noè era tamim all’interno delle sue toledot, ovvero all’interno delle sue generazioni, nella sua linea genealogica di sangue, in un mondo in cui le linee genetiche e spirituali si stavano mescolando in modi aberranti che non avrebbero mai dovuto verificarsi nella Creazione. Noè era rimasto integro, puro e non contaminato nel suo lignaggio discendente. Questo dettaglio si collega in modo profondo con un aspetto della teologia del diluvio che pochissimi lettori riescono a cogliere nella sua reale portata: il cataclisma dell’acqua non fu soltanto un tremendo atto di giudizio punitivo contro il peccato morale; fu un supremo e disperato atto divino di preservazione biologica della razza umana.

Provate a riflettere su questa realtà secondo questa specifica prospettiva: se la contaminazione genetica e spirituale della stirpe umana fosse stata lasciata libera di propagarsi indiscriminatamente di generazione in generazione, se l’immagine originale di Dio impressa nell’umanità fosse stata definitivamente distorta e alterata dall’innesto di forze spirituali ribelli, la promessa più antica, importante e fondamentale dell’intera Bibbia avrebbe rischiato di fallire per sempre. Nel terzo capitolo della Genesi, al versetto quindici, subito dopo la caduta originaria nel giardino dell’Eden, Dio Aveva pronunciato una solenne profezia rivolgendosi direttamente al serpente ingannatore:

Io porrò inimicizia fra te e la donna, e fra la tua progenie e la progenie di lei; questa progenie ti schiaccerà la testa e tu le ferirai il calcagno.

La progenie della donna. Questa espressione indicava una linea genealogica umana reale, specifica e ben precisa che, muovendosi lungo i secoli della storia, avrebbe dovuto condurre un giorno alla nascita del Redentore del mondo. Quel lignaggio sacro aveva la necessità assoluta di giungere totalmente intatto a destinazione, partendo da Adamo, passando attraverso Set, superando lo scoglio di Noè, proseguendo nel cammino di Abramo, focalizzandosi nella discendenza del re Davide, fino ad arrivare infine nel grembo verginale di una giovane fanciulla di Nazaret di nome Maria. Se quella catena genealogica si fosse spezzata anche in un solo anello, se l’umanità fosse stata geneticamente e spiritualmente assorbita e sfigurata da ciò che stava accadendo nel sesto capitolo della Genesi, l’intero piano di salvezza concepito da Dio per l’umanità sarebbe andato letteralmente in frantumi. Non vi sarebbe mai stato alcun Messia, non vi sarebbe stata alcuna espiazione sulla croce e nessuna speranza di risurrezione per la razza caduta. Il diluvio universale ebbe dunque la funzione di proteggere e blindare quella linea di sangue minacciata. Il primo capitolo del Vangelo secondo Matteo si prende la briga di tracciare meticolosamente la genealogia legale di Gesù facendola risalire fino ad Abramo; il terzo capitolo del Vangelo secondo Luca compie un passo ulteriore, spingendo quel lignaggio a ritroso nel tempo fino a ricongiungerlo direttamente ad Adamo, passando esplicitamente attraverso la figura storica di Noè. Ogni singolo nome iscritto in quei lunghi elenchi genealogici rappresenta un anello fondamentale di una catena biologica che rischiò seriamente di essere spezzata e cancellata per sempre negli eventi cupi di Genesi sei. Noè non fu semplicemente un uomo moralmente retto che ebbe l’abilità ingegneristica di edificare una gigantesca imbarcazione di legno; egli fu, a sua totale insaputa, il custode biologico della linea messianica. L’uomo la cui integrità genealogica rese legalmente e fisicamente possibile, a distanza di duemila anni da quegli eventi, la nascita di un bambino avvolto in fasce all’interno di una mangiatoia di Betlemme. Se contemplate la storia da questo punto di vista, il diluvio cessa di apparire come un mero atto di distruzione cieca e si rivela per ciò che era realmente: un immenso atto di salvezza cosmica. Dio Si vide costretto a distruggere un intero mondo per riuscire a salvare la razza umana dall’estinzione spirituale; eliminò una generazione completamente corrotta al fine di preservare la sopravvivenza di tutte le generazioni future. I figli di Dio avevano preso le donne degli uomini, e quell’atto di superbia aveva messo a repentaglio l’intero piano di redenzione universale.

Ma vi è un elemento ulteriore, ed è forse la considerazione più inquietante, urgente e profonda tra tutte quelle che abbiamo preso in esame nel corso di questa analisi. Gesù in persona scelse di fare un riferimento esplicito agli eventi del sesto capitolo della Genesi, e non ne parlò affatto come se si trattasse di una bizzarra curiosità teologica del passato o di un evento archeologico privo di legami con il presente. Gesù parlò dei giorni di Noè trattandoli come una vera e propria profezia storica, come un modello comportamentale ripetitivo, come un severo avvertimento escatologico lanciato direttamente verso il futuro dell’umanità. Nel Vangelo secondo Matteo, al capitolo ventiquattro, nei versetti da trentasette a trentanove, leggiamo queste parole profetiche:

Come furono i giorni di Noè, così sarà pure alla venuta del Figlio dell’uomo. Infatti, come nei giorni prima del diluvio si mangiava e si beveva, si prendeva moglie e si dava moglie, fino al giorno in cui Noè entrò nell’arca, e gli uomini non si accorsero di nulla finché venne il diluvio e li portò via tutti, così sarà pure alla venuta del Figlio dell’uomo.

Rileggete con estrema attenzione e lentezza queste parole della Scrittura. Gesù non ha detto che gli ultimi tempi sarebbero stati simili ai giorni di Abramo, e non ha scelto come termine di paragone l’epoca di Mosè o i tempi dei re d’Israele. Egli ha selezionato in modo deliberato, strategico e consapevole il periodo più catastrofico, oscuro e distruttivo dell’intera storia umana per elevarlo ad archetipo profetico di ciò che attende l’umanità al termine dell’era presente. E prestate la massima attenzione a quali dettagli Gesù sceglie di mettere in risalto nel Suo discorso. Egli non afferma che i giorni di Noè erano terribili perché la gente si dedicava al furto, alle rapine o agli omicidi stradali; non menziona esplicitamente la spirale di violenza predatoria che abbiamo visto documentata nel testo della Genesi e non fa il minimo accenno all’idolatria diffusa. Egli dichiara che gli uomini erano impegnati a mangiare, a bere, a prendere moglie e a dare moglie. Si trattava di attività perfettamente normali, lecite, banali azioni che compongono la routine quotidiana di qualunque società umana: la colazione del mattino, il pranzo di lavoro, il matrimonio del vicino di casa, le feste in famiglia, le transazioni commerciali. Questo è l’aspetto più spaventoso e sottile che si nasconde dietro la rievocazione dei giorni di Noè. L’orrore di quell’epoca pre-diluviana non consisteva unicamente nel fatto che il male avesse raggiunto vette inimmaginabili e che le persone avessero scelto deliberatamente di ignorarlo; la vera tragedia spirituale risiedeva nel fatto che il male si era integrato in modo così intimo, profondo e invisibile all’interno del tessuto connettivo della società da non essere più percepito come tale da nessuno. I confini stabiliti da Dio venivano calpestati e superati quotidianamente con assoluta nonchalance. Venivano infranti attorno alla tavola da pranzo, venivano ignorati durante le celebrazioni nuziali, venivano calpestati nelle normali transazioni commerciali della vita di tutti i giorni, eppure nessuno provava il minimo senso di allarme o di inquietudine morale. Quando un’intera civiltà concorda nel compiere le medesime deviazioni, l’anormale si trasforma automaticamente in normale agli occhi della massa. Ciò che in un’epoca precedente avrebbe suscitato un profondo senso di terrore e di sacro rispetto, in quel contesto finisce per provocare soltanto una totale e fredda indifferenza. Questa è la vera essenza dell’orrore di Genesi sei. Non sono i giganti in sé, non sono gli angeli caduti e non sono le donne sottomesse; l’orrore puro risiede nel processo di normalizzazione dell’abominio. Un intero mondo civilizzato che marcia a passo spedito e a testa alta verso la propria distruzione fisica, totalmente privo della minima consapevolezza spirituale riguardo a ciò che sta per accadergli, fino al momento esatto in cui il primo scroscio d’acqua non ebbe coperto ogni cosa.

Provate a visualizzare la solitudine storica di Noè, un uomo che per un secolo e vent’anni della sua esistenza terrena si dedicò quotidianamente a edificare una mastodontica struttura di legno nel bel mezzo di una civiltà che non possedeva il benché minimo quadro di riferimento concettuale o meteorologico per riuscire a comprendere il significato di un diluvio di proporzioni globali. I testi della Genesi, al capitolo due, nei versetti cinque e sei, ci offrono una descrizione affascinante delle condizioni climatiche della Terra primordiale, spiegando che nei primi tempi della creazione il Signore Dio non aveva ancora fatto piovere sulla terra, ma una densa nebbia saliva costantemente dal suolo per irrigare l’intera superficie del terreno. Molti autorevoli studiosi della Bibbia interpretano questi passaggi come la prova testuale che il fenomeno della pioggia atmosferica fosse qualcosa di totalmente sconosciuto e mai sperimentato dall’umanità prima dell’avvento del diluvio. Noè stava spendendo la sua vita, le sue energie, le sue risorse e la sua reputazione sociale per costruire una nave gigantesca su terraferma, preparandosi a una catastrofe climatica che nessuno attorno a lui era in grado nemmeno di concepire o immaginare. I suoi vicini di casa, i suoi contemporanei, i dotti dell’epoca lo consideravano con ogni probabilità come un vecchio folle, un visionario fanatico privo di senno, ridendo dei suoi ammonimenti mentre continuavano a mangiare, a bere e a sposarsi, del tutto ignari del fatto che la pazienza di Dio stava per esaurirsi e che la porta dell’arca si sarebbe presto chiusa alle loro spalle per sempre.