Dio salvò assolutamente tutto, persino i serpenti, persino i topi, persino i predatori più letali dell’intero pianeta, tranne una creatura. Ciò che rende questo caso diverso da qualsiasi altro momento dell’intera Bibbia è che non si trattò di una svista. Non fu un errore logistico. Non fu che non c’era spazio nell’arca. Fu una decisione deliberata, calcolata con nome e cognome nel testo ebraico, un’esclusione così precisa che la Bibbia impiega quattro versetti per stabilirla e poi impiega il resto dell’Antico Testamento per affrontarne le conseguenze.
Per secoli la storia dell’arca è stata raccontata in un unico modo: Dio mandò il diluvio perché l’umanità era malvagia, Noè era giusto, l’arca salvò gli animali. Conosciamo tutti questa versione, si trova nei dipinti delle chiese, nei libri di storie, nei film. C’è però un capitolo che quasi nessuno legge completamente, un capitolo che si trova esattamente prima della costruzione dell’arca, un capitolo che occupa a malapena quattro versetti nel testo ebraico. Questo risponde a una domanda che il racconto del diluvio non formula mai direttamente: cosa c’era di così distruttivo, di così fondamentalmente corrotto, di così incompatibile con l’ordine di Dio che nemmeno la più straordinaria misericordia della storia poteva raggiungerlo?
Oggi leggeremo quel capitolo con cura. Identificheremo la creatura. Esamineremo le accuse contro di essa. Ascolteremo il verdetto. Alla fine capiremo perché quella decisione non fu solo un evento del remoto passato, ma il primo atto di una guerra che non è ancora finita e che Gesù stesso disse si sarebbe ripetuta prima della fine. Restate, l’ultima parte è quella che cambia tutto.
Prima di entrare nel testo, immaginate questa scena. È l’anno seicento della vita di Noè. Genesi 7:11 dice che era nel secondo mese, il diciassettesimo giorno del mese, una data specifica. Il diluvio non fu una tempesta che crebbe gradualmente, fu un evento con un’ora d’inizio registrata nel testo come se fosse un atto giudiziario. I vicini di Noè hanno osservato quella struttura di legno di gofer per decenni, decenni trascorsi ascoltando quell’uomo parlare di un’acqua che sarebbe venuta dal cielo e dalle profondità della terra. Decenni senza vedere una singola nuvola all’orizzonte che giustificasse l’avvertimento.
Poi arrivò il giorno in cui gli animali cominciarono a muoversi, non in disordine, non in fuga, ma a coppie, organizzati come si vi fosse qualcosa che gli esseri umani non potevano vedere a dirigerli. Leoni che camminavano accanto alle gazzelle senza inseguirle. Serpenti che si muovevano tra le zampe dei buoi senza attaccarli. Uccelli che si posavano sulla struttura di legno e aspettavano. Genesi 7:9 dice che a due a due entrarono da Noè nell’arca, maschio e femmina, come Dio aveva comandato a Noè. Il testo è chiaro: Noè non li catturò, non li radunò, essi vennero. Fu un miracolo di organizzazione soprannaturale.
La domanda che quella scena rende inevitabile è questa: chi non venne? Per comprendere l’esclusione, prima dovete capire cosa fosse l’arca, non fisicamente, ma teologicamente. In Genesi 6:19 Dio parla a Noè e gli dà un’istruzione che, se ci si ferma a pensare, è davvero una delle più radicali affermazioni di misericordia in tutta la Scrittura:
«Di tutto ciò che vive, di ogni carne, introduci nell’arca due di ogni specie, per conservarli in vita con te.»
«Di ogni», questa è la parola che il testo ebraico usa, mi-kol, di tutto. Non degli animali buoni, non degli animali puri, non degli animali che si comportavano bene, ma di ogni cosa vivente. Immaginate cosa significhi in pratica. Dio non fa una selezione morale tra gli animali, non valuta quali meritino di sopravvivere e quali no. Il coccodrillo entra, il serpente entra, i topi entrano. Gli animali che cacciano, uccidono e divorano hanno tutti il loro posto nell’arca. La misericordia di Dio in quel momento è così ampia da comprendere persino le creature che gli esseri umani considererebbero i loro nemici naturali.
Genesi 7:2 aggiunge un dettaglio che parla di scopo, non solo di conservazione:
«Di ogni animale puro prendine sette paia, il maschio e la sua femmina; ma degli animali che non sono puri un paio, il maschio e la sua femmina.»
Dio non solo salva, egli pianifica la ricostruzione. Le coppie di animali puri sono sette perché dopo il diluvio Noè offrirà sacrifici. Genesi 8:20 conferma esattamente questo. Se avesse portato solo una coppia di animali puri, il sacrificio avrebbe lasciato una specie senza rappresentanza per la riproduzione. L’arca è un progetto di salvezza totale, un riavvio completo, una seconda opportunità per tutto l’ordine creato, tranne che per uno. Questa eccezione non è nascosta, si trova nei quattro versetti che aprono Genesi 6. I quattro versetti che la maggior parte dei lettori legge come un preludio e passa oltre rapidamente per arrivare alla storia dell’arca. Quei quattro versetti non sono il preludio, sono il caso, il dossier del crimine, le accuse che rendono inevitabile tutto ciò che segue.
Genesi 6:1-4. Leggeteli lentamente:
«Quando gli uomini cominciarono a moltiplicarsi sulla terra e nacquero loro figlie, i figli di Dio videro che le figlie degli uomini erano belle e si presero per mogli quelle che si scelsero tra tutte. Allora il Signore disse: “Il mio spirito non resterà sempre nell’uomo, perché egli è carne e i suoi giorni saranno centoventi anni”. C’erano i giganti sulla terra in quei giorni, e anche dopo, quando i figli di Dio si univano alle figlie degli uomini e queste partorivano loro dei figli: sono questi gli eroi dell’antichità, uomini famosi.»
Quattro versetti. La domanda che nessuno può evitare leggendoli è questa: chi sono i figli di Dio? Non è una domanda da poco, tutto ciò che capiremo oggi dipende dalla risposta a questa domanda. Il termine ebraico è Benei Ha-Elohim, letteralmente “figli di Dio”. Questo termine in ebraico non è generico, è tecnico. Per capire il perché, dovete seguirlo nel resto dell’Antico Testamento. Il termine Benei Ha-Elohim appare solo cinque volte nel testo ebraico originale, cinque volte in tutta la Scrittura, e in ognuna di queste apparizioni il contesto è lo stesso: il consiglio celeste di Dio, gli esseri che circondano il trono divino.
Giobbe 1:6:
«Un giorno i figli di Dio vennero a presentarsi davanti al Signore e anche Satana venne in mezzo a loro.»
Non sono uomini, sono esseri del regno celeste presenti nel consiglio di Dio, e Satana è tra loro. Giobbe 2:1, la stessa scena si ripete:
«Un altro giorno i figli di Dio vennero a presentarsi davanti al Signore e anche Satana venne in mezzo a loro.»
Di nuovo, esseri celesti, non umani. Giobbe 38:4-7, Dio parla a Giobbe del momento della creazione:
«Dov’eri tu quando io ponevo le fondamenta della terra? Chi ha fissato le sue dimensioni, o chi ha teso su di essa la corda? Su che cosa sono poggiate le sue basi, o chi ha posto la sua pietra angolare, mentre le stelle del mattino cantavano tutte insieme e tutti i figli di Dio gridavano di gioia?»
Questo momento avviene prima della creazione dell’umanità. I figli di Dio celebrarono la fondazione della terra, non possono essere umani. Quattro apparizioni in Giobbe, quattro contesti inequivocabilmente celesti. La quinta apparizione, le due volte in cui appare in Genesi 6 nei versetti 2 e 4, è quella che ci interessa oggi. Questa non è un’interpretazione nuova o controversa, è ciò che dice il testo ebraico. La Septuaginta, la traduzione greca dell’Antico Testamento che gli apostoli usavano nel primo secolo, traduce Benei Ha-Elohim direttamente come “angeli di Dio”, senza giri di parole, senza eufemismi. I traduttori ebrei che produssero la Septuaginta nel terzo secolo avanti Cristo intesero il testo esattamente in quel modo, e il Nuovo Testamento conferma questa lettura con una chiarezza che non lascia spazio a dubbi.
Giuda, versetto 6, un versetto di nove parole nel greco originale che costituisce una delle dichiarazioni più dirette su Genesi 6 in tutto il Nuovo Testamento:
«E gli angeli che che non conservarono la loro dignità ma abbandonarono la loro propria dimora, egli li tiene in catene eterne, nelle tenebre, per il giudizio del gran giorno.»
L’apostolo Giuda scrive questo come un esempio parallelo di ciò che accadde a Sodoma e Gomorra. Il paragone è esplicito. Proprio come i sodomiti commisero fornicazione e immoralità, così anche certi angeli attraversarono una frontiera che non avrebbero dovuto attraversare. Abbandonarono la loro dimora, in greco oikeiterion, il luogo proprio dove erano assegnati a esistere. Seconda Pietro 2:4 è ancora più specifico:
«Se Dio infatti non risparmiò gli angeli che avevano peccato, ma precipitandoli nel Tartaro li consegnò a catene di tenebre, custodendoli per il giudizio.»
“Tartaro”, in greco Tartaros. Non è il generico Ade, non è l’ebraico Sheol. Il Tartaro nella cosmologia greca era la prigione più profonda del cosmo, più bassa del comune mondo sotterraneo. Pietro usa quella parola deliberatamente, sta descrivendo una categoria differente di confinamento, una prigione per esseri il cui crimine era di una natura diversa dal comune peccato umano.
C’è un’obiezione che alcuni lettori sollevano a questo punto, un’obiezione che sembra ragionevole finché non si esamina attentamente il testo ebraico. L’obiezione dice: “I figli di Dio sono semplicemente gli uomini pii della linea di Set che si mescolarono con le donne empie della linea di Caino”. Questa lettura esiste, fu proposta da Giulio Africano nel terzo secolo e poi adottata da Agostino d’Ippona nel quarto e quinto secolo. Essa ha però un problema testuale che non può risolvere: in nessun luogo dell’Antico Testamento l’espressione Benei Ha-Elohim è usata per riferirsi a esseri umani, in nessun luogo.
C’è poi un secondo problema. Se la mescolanza fosse stata semplicemente tra la linea di Set e quella di Caino, perché il risultato avrebbe dovuto essere creature di statura e potenza sovrumane? Perché la Bibbia li chiama gibborim? Perché Giuda e Pietro descrivono gli angeli in prigione come il contesto immediato di Genesi 6? La lettura delle linee umane che si mescolano non può spiegare ciò che il testo stesso dice riguardo ai risultati di quella unione.
Il dottor Michael Heiser, dottore in ebraico e Antico Testamento presso l’Università del Wisconsin-Madison, esamina questo passaggio ampiamente nella sua opera The Unseen Realm, pubblicata in inglese nel 2015. Heiser sostiene che la lettura dei Benei Ha-Elohim come esseri celesti non è un’interpretazione nuova o marginale, è la lettura più antica. È ciò che il pubblico originale di Genesi avrebbe compreso senza bisogno di spiegazioni, ed è la lettura che il contesto del Nuovo Testamento conferma in modo diretto. Se i Benei Ha-Elohim sono esseri celesti che hanno attraversato la frontiera tra il regno spirituale e quello fisico, allora la domanda inevitabile è: cosa nacque da quell’unione?
I Nephilim. La parola appare in Genesi 6:4, in ebraico nefilim. La radice verbale è nafal. Il verbo significa cadere, cadere nel senso fisico ma anche cadere nel senso morale, crollare, sgretolarsi. I Nephilim sono letteralmente “i caduti” o, in un’interpretazione alternativa ugualmente valida, “coloro che fanno cadere gli altri”. Sono i discendenti di quell’unione, metà di un regno e metà dell’altro, senza una categoria nell’ordine creato. Il testo li descrive come gibborim, la parola ebraica per guerrieri, per uomini di straordinaria violenza, per combattenti la cui forza andava oltre la normale forza umana. Poi aggiunge una frase che la maggior parte delle traduzioni attenua: anshei ha-shem, uomini di fama. Il termine ha-shem qui non è una lode, è una descrizione di notorietà. Erano famosi, erano temuti, e la ragione di quel timore andava ben oltre la loro statura fisica.
Per capire cosa fecero i Nephilim per meritare la più assoluta esclusione dal più grande atto di salvezza della storia, dobbiamo andare a una fonte che gli apostoli conoscevano in dettaglio, una fonte che Giuda cita direttamente nei versetti 14 e 15 della sua epistola: il primo libro di Enoch. Prima di continuare, è necessaria una precisazione: il libro di Enoch non è Scrittura canonica per la stragrande maggior parte delle tradizioni cristiane. Non fa parte della Bibbia protestante, né di quella cattolica, né della maggior parte delle chiese ortodosse. L’unica chiesa che lo considera pienamente canonico è la Chiesa Ortodossa Etiope. Ciò significa che ciò che questo libro dice non ha la stessa autorità della Bibbia. Tuttavia, ci sono due ragioni per cui è rilevante in questa conversazione.
La prima ragione è che Giuda lo cita. Giuda 14-15 dice:
«Di loro profetizzò anche Enoch, il settimo dopo Adamo, dicendo: “Ecco, il Signore è venuto con le sue sante miriadi per dare il giudizio contro tutti e per convincere tutti gli empi di tutte le opere di empietà che hanno commesso e di tutte le parole insolenti che i peccatori empi hanno pronunziato contro di lui”.»
Quella citazione corrisponde esattamente al capitolo 1:9 del primo libro di Enoch. Un autore ispirato del Nuovo Testamento ha considerato questo testo abbastanza significativo da citarlo nella Scrittura canonica. La seconda ragione è che il libro di Enoch è il testo più completo che abbiamo su ciò che la tradizione del Secondo Tempio intendeva riguardo a Genesi 6. Quella tradizione è il contesto in cui scrissero gli autori del Nuovo Testamento. Per capire cosa Giuda e Pietro stessero descrivendo, dobbiamo capire cosa sapevano dei Benei Ha-Elohim.
Il capitolo 6 del primo libro di Enoch descrive ciò che il testo chiama “i Vigilanti”, duecento angeli che, secondo questa tradizione, discesero sul monte Hermon, fecero un solenne patto tra loro e presero donne umane. Il testo è esplicito sulla natura del crimine: non si trattò solo della trasgressione sessuale, fu il trasferimento di conoscenze proibite. I Vigilanti insegnarono agli uomini a fabbricare armi di ferro per la guerra. Insegnarono loro gli incantesimi. Insegnarono loro a leggere le stelle per scopi di manipolazione. Insegnarono loro a fare unguenti e veleni. Condivisero i segreti del regno celeste con esseri che non erano equipaggiati per gestirli, e il risultato fu un’accelerazione della violenza e della corruzione che il testo biblico descrive in Genesi 6:5.
Il capitolo 7 di Enoch descrive qualcosa che si collega direttamente ai Nephilim. Dice che i giganti cominciarono a divorare il cibo degli uomini. Quando il cibo degli uomini fu esaurito, si voltarono contro gli animali. Quando gli animali non furono abbastanza, si voltarono contro gli esseri umani stessi. Quando gli umani non furono abbastanza, cominciarono a consumarsi a vicenda. Non è un linguaggio poetico, è una descrizione sistematica di una violenza che scala senza controllo. Si collega esattamente con Genesi 6:5, che descrive lo stato dell’umanità prima del diluvio con queste parole:
«Il Signore vide che la malvagità degli uomini era grande sulla terra e che ogni disegno dei pensieri del loro cuore era continuamente rivolto solo al male.»
Ogni disegno, continuamente, solo al male. Non è che ci fossero persone cattive e persone buone, è che l’intero sistema era corrotto. La violenza non era più l’eccezione, era l’unico linguaggio disponibile. Il Libro dei Giubilei, un altro testo del periodo intertestamentario che appare tra i rotoli del Mar Morto di Qumran e che era conosciuto nei circoli ebraici del Secondo Tempio, è ancora più diretto di Enoch sulla connessione con il diluvio. Il capitolo 5, versetti da 1 a 10, stabilisce che ripulire la terra dai Nephilim era uno degli obiettivi espliciti di Dio nell’inviare il diluvio, non un effetto collaterale, ma uno scopo centrale, una parte del piano. Ciò che il testo biblico descrive con quattro versetti, la tradizione del Secondo Tempio lo sviluppa in capitoli, e ciò in cui entrambi coincidono nell’affermare è che i Nephilim non erano semplicemente uomini grandi. Erano il meccanismo di una corruzione sistemica che minacciava l’ordine creato nella sua totalità.
Arriviamo al verdetto. Qui il testo ebraico rivela qualcosa che la maggior parte delle traduzioni non trasmette con la forza che merita. Genesi 6:9 presenta Noè con una frase che sembra semplice ma che in ebraico è una delle dichiarazioni più teologicamente cariche dell’intero libro:
«Noè era uomo giusto e integro tra i suoi contemporanei; Noè camminava con Dio.»
La parola “integro”, dobbiamo fermarci su di essa: tamim. Nel sistema levitico, tamim è il termine tecnico che descrive un animale senza difetto, senza macchia, senza mescolanza. Quando Levitico 1:3 specifica i requisiti dell’olocausto, dice che l’animale deve essere senza difetto, tamim in ebraico. Levitico 22:19-21 ripete lo stesso criterio per ogni offerta volontaria: l’animale deve essere tamim. Un animale che ha qualcosa di alterato, qualcosa al di fuori della sua categoria originale, non è tamim, non può essere presentato davanti a Dio. Lo stesso termine è usato in Deuteronomio 18:13 để descrivere la totale integrità richiesta a Israele davanti a Dio. È usato nel Salmo 18:23 per descrivere qualcuno che mantiene intatta la sua relazione con Dio. È un termine di totale integrità, di completezza, di non-contaminazione.
Genesi 6:9 lo applica a Noè con una specificazione che quasi tutti i commentatori moderni trascurano: integro tra i suoi contemporanei, in ebraico be-dorotav, nelle sue generazioni, nel suo lignaggio, nei suoi discendenti, nella linea della sua nascita. Il dottor Heiser in The Unseen Realm sottolinea che questa frase ha una carica semantica che va oltre la moralità personale. Tamim be-dorotav descrive l’integrità genealogica di Noè. Egli non era solo moralmente retto, la sua linea di discendenza non era stata contaminata dalla mescolanza con i Benei Ha-Elohim. Ciò significa che la scelta di Noè non fu arbitraria. Non fu che Dio guardò l’umanità e scelse il meno peggio, fu che in tutta l’umanità pre-diluviana Noè era uno dei pochi la cui genealogia non era stata incrociata con quella dei Nephilim.
Ecco il cuore del verdetto. Quelle creature non potevano entrare nell’arca perché non rientravano in nessuna categoria dell’ordine che l’arca stava preservando. Genesi 1 descrive la creazione organizzata per categorie: ogni specie secondo la sua specie, ogni essere secondo il suo ordine, gli animali, gli uccelli, i rettili, gli esseri umani, ciascuno con il suo posto, con la sua funzione, con il suo scopo nel sistema di Dio. Essi erano il collasso di quelle categorie. Non erano pienamente umani, non erano pienamente angelici. Non avevano alcuna alleanza con Adamo perché non discendevano solo da Adamo. Non avevano alcuna alleanza con gli esseri celesti perché la loro natura era mista. Erano esseri senza categoria nell’ordine creato, e un’arca costruita per preservare l’ordine non poteva contenere il disordine stesso. Dio non si dimenticò di loro, li escluse con precisione chirurgica. C’è un’enorme differenza tra le due cose.
Genesi 7:23, il diluvio raggiunge il suo punto più alto e il testo fa un inventario di ciò che morì:
«Così fu sterminato ogni essere che era sulla faccia della terra: dall’uomo agli animali domestici, ai rettili e agli uccelli del cielo; essi furono sterminati dalla terra, e scamperà solo Noè e chi era con lui nell’arca.»
Solo Noè e coloro che erano con lui. I corpi dei Nephilim furono distrutti, il diluvio li raggiunse senza eccezione. Qui emerge però una domanda a cui il testo canonico non risponde direttamente, una domanda a cui la tradizione che Giuda e Pietro conoscevano risponde con una chiarezza che, una volta vista, cambia il modo di leggere l’intero Nuovo Testamento: cosa accadde agli spiriti dei Nephilim?
Il primo libro di Enoch 15:8-9, ricordando che questo testo non è Scrittura canonica ma riflette la tradizione che gli apostoli conoscevano e in parte convalidarono citandola, dice:
«E ora, i giganti che sono nati dallo spirito e dalla carne saranno chiamati spiriti maligni sulla terra, e sulla terra sarà la loro dimora. Gli spiriti maligni sono usciti dai loro corpi perché sono nati dagli uomini e dagli angeli santi è il loro principio e la loro prima fondazione; saranno spiriti maligni sulla terra e spiriti maligni saranno chiamati.»
I corpi morirono nel diluvio, ma gli spiriti sono di origine diversa. Non sono puramente umani per andare nello Sheol dove vanno i morti, non sono puramente angelici per ritornare al regno celeste. Erano esseri senza casa, senza destinazione, senza un luogo dove andare dopo la morte, e quella situazione produce esattamente ciò che la tradizione descrive: spiriti che camminano sulla terra cercando ciò che non hanno mai potuto trattenere, cercando corpi in cui dimorare, cercando modi per continuare a esercitare l’influenza che avevano in vita.
Ora guardate il Nuovo Testamento con questa lente. Marco 1:23, Gesù sta insegnando nella sinagoga di Cafarnao. Un uomo interrompe con un’esclamazione:
«Che c’entri con noi, Gesù Nazareno? Sei venuto a rovinarci? Io so chi tu sei: il Santo di Dio!»
Nel testo greco l’essere che parla è un pneuma akatharton, uno spirito impuro. In tutti i vangeli Gesù affronta ripetutamente spiriti che cercano di abitare corpi umani. Nell’episodio della Legione in Marco 5, gli spiriti non vogliono essere cacciati fuori dalla regione, vogliono un corpo, implorano Gesù di lasciarli entrare nei porci. C’è una fame di incarnazione, un desiderio brama di un corpo che non hanno più. Gli angeli caduti, i Vigilanti, sono nel Tartaro secondo Seconda Pietro, sono incatenati, non camminano liberi. Gli spiriti che invece camminano liberi, che cercano di abitare i corpi, che hanno bisogno di un ricettacolo fisico per esistere nel mondo materiale, quelli appartengono a un’altra categoria. La tradizione del Secondo Tempio, che Giuda e Pietro conoscevano e parzialmente convalidarono, propone che questa categoria corrisponda agli spiriti dei Nephilim. È un’interpretazione che il canone non conferma direttamente ma che spiega con precisione il modello che vediamo nei vangeli: spiriti che cercano corpi, che non vogliono essere mandati fuori dalla regione, che bramano l’incarnazione. Il diluvio distrusse i loro corpi, non li eliminò, li lasciò senza casa nel mondo fisico.
Qui arriva la parte che nessuno si aspettava. Se i figli degli angeli furono distrutti nel diluvio, come spiega la Bibbia il fatto che essi appaiano dopo il diluvio? Numeri 13:33, i dodici esploratori che Mosè mandò a esplorare la terra di Canaan ritornano con questo rapporto:
«Vi abbiamo visto i giganti, figli di Anak, della razza dei giganti, di fronte ai quali ci sembrava di essere come locuste, e così dovevamo sembrare a loro.»
Il testo di Numeri fu scritto secoli dopo il diluvio e usa la stessa parola, nefilim, la stessa di Genesi 6. Come è possibile? Ci sono tre possibili risposte che il testo biblico permette, e non si escludono a vicenda.
La prima lettura è genetica, e il supporto per questa lettura si trova in Genesi 6 stessa. Il versetto 4 ha una proposizione che viene quasi sempre letta di sfuggita: C’erano i giganti sulla terra in quei giorni, e anche dopo, quando i figli di Dio si univano alle figlie degli uomini. “E anche dopo”, il testo sta dicendo che l’incursione dei Benei Ha-Elohim nella linea umana non fu un evento unico e chiuso prima del diluvio, fu un modello che, secondo il testo stesso, continuò anche dopo. Se l’attività dei Benei Ha-Elohim non terminò con il diluvio, i risultati di quell’attività potevano continuare a essere prodotti su scala minore.
La seconda lettura è lineare. Una o più nuore di Noè avrebbero potuto trasportare tratti genetici provenienti da linee miste precedenti il diluvio. Il testo non lo conferma, non lo scarta, ma spiegherebbe perché i giganti del periodo della conquista di Canaan siano geograficamente concentrati in regioni specifiche. Non si trovano in tutta l’umanità post-diluviana, si trovano in Canaan, in Basan, in regioni specifiche. Ciò suggerisce una trasmissione attraverso specifiche linee familiari, non una dispersione generale.
La terza lettura è terminologica. È possibile che in Numeri 13 la parola Nephilim sia un uso culturale, non una precisa dichiarazione genealogica. Gli esploratori, terrorizzati dalla statura insolita degli abitanti di Canaan, avrebbero usato il nome dei leggendari giganti della memoria collettiva per descrivere ciò che stavano vedendo. In quel caso i Nephilim di Numeri non sono geneticamente gli stessi di Genesi 6, sono semplicemente uomini eccezionalmente grandi che attivarono il ricordo di quelli antichi.
Le tre letture hanno testi di supporto. Ciò che nessuna delle tre può ignorare è che i giganti di Canaan erano considerati un problema così serio da Dio che l’ordine di sterminio durante la conquista della terra non fu solo territoriale, fu sistematico. Ecco qualcosa che i lettori moderni di solito non collegano: c’è una geografia del problema. Guardate dove si trovavano i giganti nel testo biblico. Non erano in Egitto, non erano in Mesopotamia, non erano in tutto il mondo abitato. Erano in Canaan, in specifiche regioni di Canaan: Hebron, Debir, Anab, Basan, Gat.
Il testo di Giosuè 11:21-22 è molto specifico:
«In quel tempo Giosuè si mosse e sterminò gli Anachiti dalle montagne: da Ebron, da Debir, da Anab, da tutte le montagne di Giuda e da tutte le montagne d’Israele; Giosuè li votò allo sterminio con le loro città. Non rimase un Anachita nel territorio degli Israeliti; ne rimasero solo a Gaza, a Gat e ad Asdod.»
Tre città filistee. Quella concentrazione geografica suggerisce la trasmissione attraverso linee familiari concrete, non una dispersione generale. Qualcuno trasportò qualcosa nella sua linea che generazioni dopo produsse questi esseri, e il testo di Genesi 6:4 aveva già anticipato quella possibilità con la frase “e anche dopo”.
Deuteronomio 3:11 menziona Og, re di Basan, come l’ultimo dei Refaim. Il suo letto di ferro misurava nove cubiti di lunghezza e quattro cubiti di larghezza, più di quattro metri di lunghezza, un dato che il testo registra come informazione fattuale, non come esagerazione letteraria. Giosuè andò e sterminò gli Anachiti dal monte Hebron, da Debir, da Anab e da tutte le montagne di Giuda e d’Israele, li relegò a Gaza, Gat e Asdod. Uno di quelli che rimasero a Gat era un guerriero la cui storia sarebbe diventata leggendaria. Il suo nome era Golia.
Primo Samuele 17 lo descrive con precisione: sei cubiti e un palmo di statura, più di due metri e novanta di altezza, con un’armatura che pesava cinquemila sicli di bronzo. La sua lancia pesava seicento sicli di ferro. Golia non era un uomo grande nel senso moderno, era qualcosa che fece fermare un intero esercito addestrato alla guerra per quaranta giorni. Per quaranta giorni l’esercito israelita osservò quell’essere e non poté muoversi. Il testo dice che alla vista di quell’uomo tutti gli Israeliti fuggirono davanti a lui e furono presi da grande timore. Non uno o due soldati, l’intero esercito. Quel livello di intimidazione non si spiega solo con l’altezza, si spiega con qualcosa che si trovava nella presenza di quell’essere che superava ciò che i soldati potevano elaborare.
Primo Samuele 17:49 registra che David lo uccise con una pietra e una fionda, e poi prese la spada dello stesso Golia e gli tagliò la testa con la sua stessa arma. Il nipote spirituale di Abramo sconfisse il guerriero più famoso di quella linea. Secondo Samuele 21 registra che dopo Golia i compagni di David eliminarono altri quattro giganti di Gat. La guerra iniziata in Genesi 6 terminò, almeno in quel capitolo, nella valle dell’Elah e nei campi della Filistea. Isaia ha però ancora qualcosa da dire sulla fine definitiva di quella guerra. Isaia 26:14, il profeta Isaia parla del destino finale dei Refaim e dice questo:
«I morti non rivivranno, le ombre non risorgeranno; poiché tu li hai puniti, li hai distrutti, ne hai svanito ogni ricordo.»
In ebraico la parola usata per “ombre” è Refaim, e il testo dice di loro che non risorgeranno, non vivranno di nuovo. È una dichiarazione di esclusione finale. Lo stesso verdetto che fu pronunciato prima del diluvio: esclusi dall’arca, esclusi dalla risurrezione, al di fuori del sistema di Dio non solo nella storia, ma nell’eternità.
Ora arriviamo alla connessione che integra tutto. Matteo 24:37, Gesù sta parlando con i suoi discepoli sul monte degli Ulivi riguardo ai segni del suo ritorno ed egli sceglie un paragone che, conoscendo tutto ciò che abbiamo appena visto, risuona in modo completamente diverso:
«Come furono i giorni di Noè, così sarà la venuta del Figlio dell’uomo.»
I lettori moderni tendono a leggere quel paragone come un riferimento alla sbadataggine delle persone: mangiavano, bevevano, prendevano moglie e non prestavano attenzione. Gesù non sta parlando solo di sbadataggine. I suoi ascoltatori nel primo secolo sapevano perfettamente cosa caratterizzasse i giorni di Noè: era il fatto che l’ordine fondamentale del cosmo era stato violato, che i confini tra i regni erano stati attraversati, che la corruzione era penetrata fino al livello della natura stessa degli esseri umani. Quando Gesù dice “come nei giorni di Noè”, sta segnalando uno stato di corruzione così sistematico, così strutturale, così totale che può ricevere risposta solo con un riavvio completo, e sta dicendo che quel medesimo stato ritorna prima del suo ritorno.
C’è però qualcosa di più che collega il diluvio con la fine dei tempi, qualcosa che non si trova in Matteo 24 ma in Genesi 3. Genesi 3:15, il primo versetto profetico di tutta la Scrittura. È il momento in cui Dio parla al serpente dopo la caduta nel giardino:
«Io porrò inimicizia tra te e la donna, tra la tua stirpe e la sua stirpe: questa ti schiaccerà la testa e tu le insidierai il calcagno.»
La stirpe della donna, un discendente della donna che schiaccerà la testa del serpente. È la prima promessa di redenzione, il primo annuncio del Messia, ed è formulata in termini di lignaggio, di discendenti, di genealogia. Quella promessa ha una destinazione: una donna umana darà alla luce colui che schiaccerà la testa del serpente, un essere completamente umano nato da una madre completamente umana.
Ora collegate questo con ciò che stiamo vedendo. L’incursione dei Benei Ha-Elohim nell’umanità prima del diluvio non fu un evento casuale, non fu la lussuria incontrollata di esseri soprannaturali che si lasciarono trasportare da ciò che videro. Gli esseri del consiglio celeste sanno perfettamente cosa Dio ha pianificato, erano lì quando Dio stabilì le fondamenta della terra, ascoltarono la promessa di Genesi 3:15, conoscevano il piano. L’operazione dei Vigilanti fu una risposta strategica a quel piano. Se tutta l’humanità fosse rimasta contaminata dai discendenti dei Benei Ha-Elohim, se il genoma umano fosse rimasto irreversibilmente mescolato con qualcosa che non era puramente umano, la stirpe della donna non avrebbe potuto provenire da una donna completamente umana. Il piano di Genesi 3:15 sarebbe fallito prima di potersi compiere, il Messia promesso non sarebbe potuto nascere.
Genesi 6:5 registra fin dove arrivò quella strategia: ogni disegno dei pensieri del loro cuore era continuamente rivolto solo al male. Non alcuni, non molti. Il testo usa la parola kol, totalità. La corruzione era penetrata così profondamente che era rimasto un solo uomo la cui linea non era stata compromessa, uno solo. Immaginate quanto quel piano sia andato vicino al fallimento. Immaginate se Noè fosse morto prima di avere figli. Immaginate se i suoi figli non fossero sopravvissuti. Immaginate se la linea si fosse spezzata in un punto qualsiasi dei dieci patriarchi che vanno da Adamo a lui. La promessa di Genesi 3:15 non avrebbe potuto compiersi. L’arca non era una nave, era un intervento d’emergenza per proteggere l’unica linea che manteneva viva la possibilità della redenzione, e l’esclusione di coloro che l’avevano corrotta era il prezzo necessario affinché quella protezione funzionasse.
Genesi 8:1, dopo centocinquanta giorni le acque cominciano a calare. Il testo dice:
«Dio si ricordò di Noè, di tutte le bestie e di tutti gli animali domestici che erano con lui nell’arca; Dio fece passare un vento sulla terra e le acque si calmarono.»
Dio si ricordò di Noè, degli animali e delle bestie. L’arca si posa sul monte Ararat, le acque si ritirano. Noè apre la finestra e libera un corvo, poi una colomba. La colomba ritorna perché non c’è nessun posto dove posarsi. Sette giorni dopo la libera di nuovo, e quella colomba ritorna con un ramoscello d’ulivo nel becco. La vita sta ritornando. Da quell’arca escono otto persone, una famiglia: il lignaggio di Adamo, di Set, di Enoch, di Matusalemme, di Lamech, di Noè. La catena che inizia nel giardino e che deve raggiungere Betlemme è intatta.
Luca 3 traccia la genealogia di Gesù di Nazareth, versetto per versetto, generazione per generazione: figlio di Giuseppe, figlio di Eli, figlio di Mattat, figlio di Levi, figlio di Melchi, figlio di Jannai, figlio di Giuseppe. Continua a salire fino a David, ad Abramo, a Noè, a Set, ad Adamo, a Dio. Ogni nome in quella genealogia è un anello, ogni anello è un essere umano la cui esistenza era necessaria affinché potesse venire il successivo, e l’intera catena doveva sopravvivere al diluvio. I caduti erano una minaccia per quella catena, non solo fisicamente, ma genealogicamente, teologicamente, strutturalmente. Il verdetto che li escluse dall’arca non fu un atto di esclusione arbitraria, fu l’atto che rese possibile che due millenni dopo, in una stalla di Betlemme, nascesse il bambino che avrebbe compiuto ciò che Genesi 3:15 prometteva.
Se siete arrivati a questo punto, voglio che portiate con voi qualcosa di concreto. La storia dell’arca ha due lati. Un lato che tutti conoscono: la misericordia di Dio che apre la porta a ogni essere vivente, che mette dentro persino i serpenti e i topi, che dà una seconda opportunità all’intero mondo. Quel lato è reale, è potente, è uno dei più straordinari atti di grazia di tutta la Scrittura. C’è poi un lato che quasi nessuno legge: la precisione di Dio che esclude ciò che non può essere preservato. Non per mancanza di misericordia, ma perché ci sono cose che sono incompatibili con l’ordine che la misericordia sta cercando di salvare. I Nephilim non entrarono nell’arca, i loro corpi morirono nel diluvio, i loro spiriti rimasero senza casa, le loro linee genealogiche furono metodicamente eliminate durante la conquista di Canaan. Il profeta Isaia dichiarò che non risorgeranno, e quella serie di decisioni, da Genesi 6 al monte degli Ulivi dove Gesù dice “come nei giorni di Noè”, forma un’unica storia: una storia su un Dio che è disposto a distruggere ciò che è necessario distruggere al fine di proteggere ciò che è necessario proteggere.
La prossima volta che leggerete dell’arca di Noè, fermatevi ai quattro versetti di Genesi 6 che vengono prima della costruzione. Non passateli oltre come un preludio, essi sono il dossier, sono le accuse, sono la ragione per cui il diluvio non fu solo una purificazione, fu un verdetto. Una volta che lo vedrete in questo modo, il resto della Bibbia parlerà una lingua diversa. Se questo video vi ha portato qualcosa che non sapevate o vi ha fatto vedere qualcosa che già sapevate in un modo che non avevate mai considerato, questo è esattamente ciò per cui questo canale esiste. La Bibbia ha strati che una lettura rapida non raggiunge, ogni settimana apriamo uno di quegli strati.
