È notte, è passata la mezzanotte da un bel pezzo. L’aria a Gerusalemme è già fredda, ma qui, tra gli ulivi del monte, la temperatura è scesa ancora di più. C’è un silenzio strano, il tipo di silenzio che esiste solo quando qualcosa di molto grande sta per accadere.
Tra gli alberi, in un orto chiamato Getsemani, che in ebraico significa pressa d’olio, c’è un uomo inginocchiato a terra. È solo, ha il volto incollato al suolo. Luca, al capitolo 22 versetto 44, dice che il suo sudore era come grandi gocce di sangue che cadevano a terra. Non è una metafora, non è un linguaggio poetico. La medicina moderna ha un nome per questo: si chiama ematidrosi. Si verifica quando lo stress emotivo è così estremo che i capillari che circondano le ghiandole sudoripare si rompono e il sangue si mescola con il sudore. È una condizione documentata, è rara e si verifica solo quando il corpo umano arriva al limite assoluto di ciò che può sopportare emotivamente.
Quell’uomo è Gesù di Nazaret, ed è a poche ore dalla morte.
Fai attenzione a un dettaglio: a pochi metri da lui ci sono tre uomini. Si chiamano Pietro, Giacomo e Giovanni. Sono i tre discepoli più vicini a Gesù, i tre che furono sul monte della trasfigurazione, i tre che videro cose che gli altri nove non videro mai. Gesù li ha portati in questo luogo con un’istruzione specifica. Matteo, al capitolo 26 versetto 38, la registra in questo modo:
«La mia anima è tristissima, fino alla morte; rimanete qui e vegliate con me.»
Questo è ciò che ha chiesto loro: vegliate con me, restate svegli, accompagnatemi nella notte più difficile della mia vita. E tutti e tre si sono addormentati.
Gesù si alza, cammina verso di loro, li trova addormentati e dice qualcosa a Pietro, una sola frase. Matteo, capitolo 26 versetto 41, la riporta così:
«Vegliate e pregate, per non cadere in tentazione; lo spirito è pronto, ma la carne è debole.»
Quella frase, quella frase di meno di quindici parole, sembra semplice, sembra un consiglio pastorale, sembra qualcosa che qualunque predicatore potrebbe dire una domenica mattina. Ma non lo è. È una delle frasi più dense, più profonde e più devastantemente precise che Gesù abbia pronunciato in tutta la sua vita terrena. È una frase che contiene la spiegazione del perché falliamo, del perché vogliamo fare il bene e non ci riusciamo, del perché promettiamo cose e non le manteniamo, del perché ci alziamo ogni mattina con buone intenzioni e finiamo la giornata sentendoci sconfitti.
La cosa più impressionante di tutte è che l’apostolo Paolo prese questa frase e costruì su di essa due dei capitoli più importanti di tutta la teologia cristiana: Romani 7 e Romani 8 sono, in sostanza, l’espansione teologica di ciò che Gesù disse quella notte tra gli ulivi. Oggi entreremo a fondo in questa frase. Apriremo il greco originale, vedremo cosa significano esattamente le parole usate da Gesù, perché c’è una parola in particolare che cambia assolutamente tutto quando si comprende ciò che dice realmente. Percorreremo l’Antico e il Nuovo Testamento per tracciare questa battaglia tra lo spirito e la carne, dalla Genesi fino all’Apocalisse, e alla fine torneremo al Getsemani, perché ciò che accadde quella notte non fu un incidente, fu una rivelazione.
Iniziamo dalla cosa più importante: le parole.
Quando Gesù dice: «Lo spirito è pronto», la parola greca che usa per “pronto” è prothymos. Prothymos. Questa parola non significa ciò che la maggior parte delle persone pensa. In molte lingue, “pronto” o “disposto” suona come: “Beh, sì, sono d’accordo, ho voglia, voglio farlo”. Suona tiepido, suona come un atteggiamento positivo ma passivo. Ma prothymos non è questo. Prothymos deriva da due radici: pro, che significa “prima” o “in avanti”, e thymos, che è una parola greca potente che significa “passione ardente”, “desiderio intenso”, “furia emotiva diretta”. Thymos è la parola che i greci usavano per descrivere il fuoco interiore di un guerriero prima della battaglia. È ciò che Omero descrive quando Achille si lancia contro i troiani; è energia che spinge in avanti.
Quindi, quando Gesù dice che lo spirito è prothymos, non sta dicendo che lo spirito ha buone intenzioni; sta dicendo che lo spirito brucia, è ansioso, è pronto ad avanzare. Lo spirito di Pietro voleva morire per Gesù quella notte. Pietro lo disse con assoluta sincerità poche ore prima, in Matteo 26 versetto 35:
«Anche se dovessi morire con te, non ti rinnegherò.»
E Pietro non stava mentendo. Il suo spirito era in fiamme, la sua intenzione era genuina, il suo desiderio era reale. Il problema non era lì. Il problema risiedeva nell’altra metà della frase: «La carne è debole».
Ed è qui che tutto cambia, perché la parola che Gesù usa per “debole” non è la parola greca comune per indicare la debolezza fisica. Non è malakos, che significherebbe debolezza nel senso di mollezza; non è adynatos, che significherebbe incapacità assoluta. La parola che usa è asthenes. Asthenes. E questa parola ha un significato molto specifico nel greco del primo secolo. Asthenes significa “senza forza propria”. Non significa che la carne sia fragile o che sia patetica; significa che la carne, per sua stessa natura, non ha la capacità di produrre forza spirituale. È come dire che un’automobile senza motore non può muoversi. Non è che l’automobile sia cattiva, non è che sia necessariamente rotta; è che le manca l’unica cosa che può farla funzionare.
Questa è una rivoluzione teologica in una sola frase. Gesù non sta dicendo a Pietro: “Sei debole, sforzati di più”. Non gli sta dicendo: “Il tuo problema è la mancanza di disciplina”. Non gli sta dicendo: “Se mi avessi amato davvero, saresti rimasto sveglio”. Gli sta dicendo qualcosa di molto più profondo. Gli sta dicendo:
«Pietro, il tuo spirito mi ama, il tuo spirito vuole combattere per me, il tuo spirito sta bruciando, ma la tua carne non ha la capacità di sostenere ciò che il tuo spirito desidera. E se non vigili, se non preghi, se non connetti il tuo spirito con la fonte di potere che è il Padre, la carne vincerà. Non perché sia più forte del tuo spirito, ma perché è l’unica cosa che hai funzionante in questo momento.»
Ora abbiamo bisogno di capire cos’è esattamente la carne nella Bibbia, perché questa è probabilmente una delle parole più fraintese di tutta la teologia cristiana. La parola greca è sarx, e sarx non significa il tuo corpo fisico. Questo è fondamentale. Se pensi che la carne nella Bibbia si riferisca al tuo corpo, alla tua pelle, alle tue ossa, ai tuoi muscoli, leggerai tutto il Nuovo Testamento in modo sbagliato. Penserai che il corpo sia cattivo, che la materia sia cattiva, che Dio odi il mondo fisico, e questo non è cristianesimo: questo è gnosticismo, una eresia del secondo secolo che la Chiesa ha combattuto per duecento anni.
Paolo spiega questa sarx con una chiarezza assoluta in Romani capitolo 8, versetti dal 5 all’8, dove dice:
«Infatti quelli che vivono secondo la carne, pensano alle cose della carne; invece quelli che vivono secondo lo Spirito, pensano alle cose dello Spirito. Ma ciò che brama la carne è morte, mentre ciò che brama lo Spirito è vita e pace; infatti ciò che brama la carne è inimicizia contro Dio, perché l’uomo non si sottomette alla legge di Dio, e neppure lo può.»
Fai attenzione a quest’ultima frase: “e neppure lo può”. Paolo non dice che la carne non vuole sottomettersi a Dio; dice che non può. È asthenes, senza forza propria. È esattamente ciò che Gesù ha detto nel Getsemani. La carne non è il tuo nemico nel senso che ti odia; la carne è il tuo sistema operativo decaduto. È la programmazione predefinita dell’essere umano dopo la caduta. È la parte di te che funziona per istinto, per impulso, per sopravvivenza, per gratificazione immediata, e non possiede, per progettazione, la capacità di produrre obbedienza a Dio. Non importa quanto ci provi, non importa quanta disciplina ci metti, non importa quante promesse fai: la carne, da sola, non può fare ciò che lo spirito desidera.
E questo si vede chiaramente nella storia di Pietro quella stessa notte. Pietro, l’uomo che aveva detto: “Morirò per te”; Pietro il prothymos; Pietro dallo spirito ardente. Cosa fece Pietro dopo il Getsemani? Prima estrasse una spada e tagliò l’orecchio a Malco, il servo del sommo sacerdote, come registra Giovanni al capitolo 18 versetto 10. Questa è carne travestita da coraggio. Questo è thymos senza direzione. Questo è l’impulso umano che cerca di fare il lavoro dello spirito. Gesù lo fermò immediatamente.
E in seguito, ciò che seguì fu ancora peggio. Pietro seguì Gesù fino al cortile del sommo sacerdote, ma quando una serva lo riconobbe, lui lo rinnegò. Matteo 26, versetti dal 69 al 75: lo rinnegò una volta, non due, ma tre volte. E la terza volta, la Bibbia dice che Pietro imprecò e giurò:
«Non conosco quell’uomo!»
Lo stesso uomo che tre ore prima aveva detto: “Morirò con te”, ora giurava di non conoscerlo. Non perché non lo amasse, lo amava profondamente; non perché il suo spirito fosse cambiato, il suo spirito continuava a bruciare. Ma perché la sua carne era asthenes, senza forza propria. E quando la pressione arrivò, quando la tentazione arrivò, quando la paura arrivò, la carne fece ciò che la carne fa: protesse se stessa.
Marco aggiunge un dettaglio che spezza il cuore, al capitolo 14 versetto 72: “E pensando a questo, piangeva”. E Matteo 26, versetto 75, lo dice in modo ancora più crudo: “E, uscito fuori, pianse amaramente”. Pietro non pianse perché il suo orgoglio era ferito; Pietro pianse perché in quel momento, quando il gallo cantò, si rese conto di ciò che aveva appena fatto. Il suo spirito si risvegliò, il suo prothymos tornò ad accendersi, ma era ormai tardi. La carne aveva già agito, le parole erano già uscite dalla sua bocca e il danno era già fatto.
Quel pianto di Pietro è forse il momento più umanamente doloroso di tutto il Nuovo Testamento. È il suono di un uomo che scopre, in tempo reale, il divario tra ciò che il suo spirito vuole e ciò che la sua carne è capace di fare. È Romani 7 versetto 15 incarnato in una persona reale, in una notte reale, accanto a un fuoco reale: “Non faccio l’il bene che voglio, ma il male che odio”.
E Luca aggiunge qualcosa di ancora più devastante, al capitolo 22 versetto 61: “Allora il Signore, voltatosi, guardò Pietro”. Gesù lo guardò nel mezzo del suo stesso soffrire, legato, percosso, sulla via della morte. Gesù si voltò e guardò Pietro. E quell’incrocio di sguardi fu tutto ciò che servì. Pietro non ebbe bisogno di un sermone, non ebbe bisogno di un rimprovero; ebbe solo bisogno di quel guardo. Lo sguardo di qualcuno che sapeva esattamente cosa sarebbe successo e, nonostante ciò, lo amava. Quel guardo diceva:
«Ti avevo detto che la carne era debole. Non ti colpevolizzo, ma quando sarai tornato, conferma i tuoi fratelli.»
E sai una cosa? Gesù lo sapeva. Gesù sapeva tutto questo prima che accadesse. In Luca 22 versetti 31 e 32 disse a Pietro qualcosa di straordinario:
«Simone, Simone, ecco, Satana vi ha cercati per vagliarvi come il grano; ma io ho pregato per te, affinché la tua fede non venga meno; e tu, quando sarai ritornato, conferma i tuoi fratelli.»
Fai attenzione: “quando sarai ritornato”, non “se ritornerai”. Gesù sapeva che Pietro sarebbe caduto, sapeva che la carne avrebbe vinto quella notte, e non lo condannò, non lo scartò, non lo sostituì. Pregò per lui perché Gesù comprendeva qualcosa che noi impieghiamo tutta la vita a capire: la caduta della carne non annulla la disposizione dello spirito. Pietro cadde quella notte, ma il suo spirito non smise mai di amare Gesù. E quando ritornò, ritornò più forte di prima, perché ora sapeva qualcosa che prima non sapeva: sapeva che la sua stessa forza non era sufficiente.
E questo ci porta a qualcosa che dobbiamo rintracciare fin dal principio, perché questa battaglia tra lo spirito e la carne non è iniziata nel Getsemani: è iniziata nella Genesi. Genesi capitolo 6 versetto 3, Dio dice:
«Il mio Spirito non contenderà per sempre con l’uomo, perché nel suo sviare egli non è che carne.»
Questa è la prima volta nella Bibbia che Dio stabilisce la tensione tra il suo spirito e la carne umana. E osserva il contesto: è appena prima del diluvio. L’umanità si è corrotta completamente, i figli di Dio si sono uniti con le figlie degli uomini, la violenza ha riempito la terra e Dio dice che il problema fondamentale è che l’essere umano è carne. Non che l’essere umano sia necessariamente malvagio, ma che l’essere umano, operando dalla carne senza la direzione dello spirito, si distrugge inevitabilmente da solo.
E questa verità si ripete una, e un’altra, e un’altra volta ancora lungo tutta la Bibbia. Guarda Davide, un uomo secondo il cuore di Dio, come dice Primo Samuele 13 versetto 14. Un uomo il cui spirito bruciava per Dio con un’intensità che ci ha lasciato i salmi. Lo stesso uomo che ha scritto: “O Dio, tu sei il mio Dio, io ti cerco dall’alba; di te è assetata l’anima mia, a te anela la mia carne”, nel Salmo 63 versetto 1. Un prothymos, uno spirito pronto, ardente, appassionato. Eppure, Secondo Samuele capitolo 11: un pomeriggio, una terrazza, una donna che fa il bagno, e Davide, l’uomo secondo il cuore di Dio, commette adulterio con Betsabea e fa uccidere suo marito Uria. La carne è asthenes, non ha forza propria per resistere quando la tentazione colpisce nel momento esatto della vulnerabilità.
Guarda Elia, il profeta che affrontò quattrocentocinquanta profeti di Baal sul monte Carmelo, in Primo Re capitolo 18. L’uomo che fece scendere il fuoco dal cielo, l’uomo che dopo quella vittoria uccise tutti i falsi profeti. Prothymos, uno spirito pronto come pochi in tutta la Bibbia. E un capitolo dopo, in Primo Re 19, Gezabele gli invia un messaggio minacciandolo di morte. Ed Elia, l’uomo che aveva appena sconfitto quattrocentocinquanta profeti, fugge nel deserto, si siede sotto una ginestra e chiede a Dio di lasciarlo morire. La carne è asthenes: dopo il momento più alto dello spirito, la carne presenta il conto.
Guarda Sansone, nei capitoli dal 13 al 16 del libro dei Giudici. Un uomo consacrato a Dio fin dal grembo di sua madre, un nazireo, un uomo sopra il quale lo Spirito di Dio scendeva con potere soprannaturale. Uccise un leone con le sue mani, sconfisse mille filistei con una mascella d’asino; eppure la carne, operando attraverso Dalila, gli strappò via tutto. Non perché Sansone non amasse Dio, ma perché la carne trovò il suo punto cieco. La carne trova sempre il punto cieco.
Vedi il modello? Davide aveva lo spirito più adoratore d’Israele, e cadde nell’adulterio e nell’assassinio. Elia aveva lo spirito più coraggioso tra i profeti, e cadde in una depressione suicida. Sansone aveva lo Spirito di Dio letteralmente su di lui, e cadde nella trappola più ovvia del mondo. Pietro pronunciò la dichiarazione di lealtà più appassionata, e rinnegò Gesù tre volte in una sola notte. Lo spirito è pronto, ma la carne è debole.
E c’è qualcosa in questo modello che devi vedere con chiarezza, perché rivela come opera la carne. La carne non attacca quando sei lontano da Dio; la carne attacca quando sei appena stato più vicino che mai. Davide cadde dopo anni di vittorie militari e spirituali. Elia cadde immediatamente dopo la più grande dimostrazione di potere divino nella sua vita. Sansone cadde dopo decenni di vittorie soprannaturali. Pietro cadde la stessa notte in cui dichiarò la sua lealtà più intensa. Vedi cosa fa la carne? Aspetta. La carne è paziente, la carne non ha bisogno di correre. La carne sa che dopo ogni montagna spirituale arriva una valle fisica; sa che dopo ogni momento di estasi arriva un momento di esaurimento. Ed è lì, nella valle, nell’esaurimento, nel momento in cui pensi che il peggio sia già passato, che la carne colpisce.
Gesù lo sapeva, per questo disse ai discepoli di vegliare precisamente in quel momento. Non disse loro “vegliate domani”, disse “vegliate adesso”, perché adesso era il momento di maggior pericolo. Avevano appena condiviso l’ultima cena, avevano appena ascoltato gli insegnamenti più profondi di Gesù in Giovanni capitoli dal 13 al 17, avevano appena cantato un inno insieme. Erano in un momento spiritualmente alto, e Gesù sapeva che la carne stava aspettando esattamente quel momento per prendere il controllo. Prima Pietro capitolo 5 versetto 8 lo dice in modo diretto:
«Siate sobri, vegliate; perché il vostro avversario, il diavolo, va attorno come un leone ruggente cercando chi possa divorare.»
È Pietro a scrivere questo, Pietro anni dopo il Getsemani, Pietro che ha imparato nel modo più doloroso possibile cosa succede quando non si vigila. E nota che Pietro non dice “il diavolo viene ad attaccarti”, dice “va attorno”, cammina, ronda, aspettando il momento preciso, il momento in cui il tuo spirito abbassa la guardia e la tua carne rimane esposta. Il momento dopo la vittoria, il momento dopo la promessa, il momento in cui sei così sicuro di te stesso che smetti di pregare.
E se pensi che questo valga solo per i grandi personaggi biblici, Paolo viene a correggerti, perché Paolo prese questa rivelazione di Gesù nel Getsemani e la trasformò nella spiegazione più onesta, più brutale e più liberatoria dell’esperienza cristiana che sia mai stata scritta. Romani capitolo 7, versetti dal 15 al 25. Ascolta ciò che dice Paolo, e ascoltalo con attenzione, perché suona come se stesse descrivendo la tua vita:
«Infatti io non capisco quel che faccio; poiché non faccio quel che voglio, ma faccio quel che odio. Ora, se faccio quel che non voglio, io ammetto che la legge è buona; allora non sono più io che lo faccio, ma è il peccato che abita in me. Difatti, io so che in me, cioè nella mia carne, non abita alcun bene; poiché in me si trova il volere, ma il modo di compiere il bene, no.»
Leggi di nuovo questo passaggio: “in me si trova il volere, ma il modo di compiere il bene, no”. Questo è prothymos e asthenes in una sola frase. Lo spirito vuole, la carne non può. Paolo, l’apostolo, il più grande teologo del cristianesimo, l’uomo che ha scritto metà del Nuovo Testamento, sta dicendo:
«Anch’io combatto questa battaglia, anch’io voglio fare il bene e non ci riesco, anch’io ho uno spirito che brucia per Dio e una carne che mi trascina nella direzione contraria.»
E dopo questo grido straziante, Paolo arriva alla domanda che ogni essere umano che ha cercato di vivere una vita retta si è posto almeno una volta. Romani 7 versetto 24:
«Me sventurato! Chi mi libererà da questo corpo di morte?»
E la risposta si trova nel versetto 25 e in tutto il capitolo 8:
«Grazie siano rese a Dio per mezzo di Gesù Cristo, nostro Signore.»
E poi Romani 8 versetto 1:
«Non c’è dunque più nessuna condanna per quelli che sono in Cristo Gesù, i quali non camminano secondo la carne, ma secondo lo Spirito.»
Fai attenzione alla soluzione: la soluzione non è “sforzati di più”, la soluzione non è “abbi più disciplina”, la soluzione non è “fai più promesse”. La soluzione è cambiare sistema operativo: smettere di operare dalla carne e iniziare a operare dallo spirito. E questo non si ottiene con la forza di volontà, si ottiene con ciò che Gesù disse a Pietro nel Getsemani: vegliate e pregate.
Vegliare e pregare sembra semplice, ma nel contesto di quella notte è l’istruzione più precisa che Gesù potesse dare. Vegliare significa essere consapevoli, significa non addormentarsi spiritualmente, significa riconoscere che la battaglia è reale, che la carne è sempre in funzione, che il momento di maggior vulnerabilità è proprio quello successivo al momento di massima fiducia. Pietro aveva appena dichiarato che sarebbe morto per Gesù, era al culmine della sua fiducia spirituale, e Gesù gli dice: “Proprio adesso vigila, perché la carne attacca quando lo spirito abbassa la guardia”.
E pregare. La preghiera, in questo contesto, non è “Dio, dammi la forza”. La preghiera, in questo contesto, è ciò che Gesù stesso stava facendo a pochi metri di distanza, in Luca 22 versetto 42:
«Padre, se vuoi, allontana da me questo calice! Tuttavia non sia fatta la mia volontà, ma la tua.»
Questo è resa. Questo è riconoscere che la mia forza non basta. Questo è connettere il mio spirito con la fonte di potere che è il Padre. Gesù, il Figlio di Dio, stava pregando con agonia; se lui aveva bisogno di pregare, quanto più Pietro, quanto più noi?
E qui c’è qualcosa che quasi nessuno nota: Gesù andò nel Getsemani tre volte a pregare. Matteo 26 versetto 39, poi versetto 42, poi versetto 44. Tre volte si allontanò, tre volte pregò, tre volte tornò e trovò i discepoli addormentati. E Pietro, quella stessa notte, rinnegò Gesù tre vezes. Matteo 26 versetto 69, versetto 72, versetto 74. Tre preghiere di Gesù, tre rinnegamenti di Pietro. La connessione non è casuale. Ogni volta che Gesù pregava, stava fortificando il suo spirito per affrontare la croce; ogni volta che Pietro dormiva, stava lasciando il suo spirito senza carburante per affrontare la prova che incombeva. Gesù pregò tre volte e resistette fino alla morte; Pietro dormì tre volte e cadde davanti a una serva. La preghiera non era opzionale, era la differenza tra il resistere e il cadere.
E questo apre una dimensione completamente nuova di questa frase quando la colleghiamo a Galati capitolo 5, perché Paolo non ha solo descritto il problema, ha anche descritto i due elenchi: le opere della carne e il frutto dello spirito. Galati 5 versetti dal 19 al 21:
«Ora le opere della carne sono manifeste, e sono: adulterio, fornicazione, impurità, dissolutezza, idolatria, stregoneria, inimicizie, discordie, gelosie, ire, contese, divisioni, eresie, invidie, omicidi, ubriachezze, gozzoviglie e cose simili a queste.»
Nota che non si tratta solo di peccati sessuali: ci sono gelosie, ire, contese, divisioni. La carne non opera solo nell’ovvio, opera nel sottile, opera nella chiesa, opera tra fratelli, opera nell’offesa che non perdoni, nell’invidia che non confessi, nella rivalità che mascheri da ministero.
E poi, Galati 5 versetti 22 e 23:
«Il frutto dello Spirito invece è amore, gioia, pace, pazienza, benevolenza, bontà, fedeltà, mansuetudine, autocontrollo.»
E nota un dettaglio cruciale: Paolo non dice “i frutti dello spirito”, dice “il frutto”, al singolare. Non è un elenco di cose separate che devi sviluppare una per una; è un unico frutto con molteplici espressioni. Quando lo Spirito opera in te, tutto viene insieme: non puoi avere amore senza pace, non puoi avere gioia senza pazienza. È un pacchetto completo perché non proviene da te, proviene dallo Spirito; è il sistema operativo nuovo in funzione.
E poi Paolo dice qualcosa di devastante al versetto 17:
«Perché la carne ha desideri contrari allo Spirito e lo Spirito ha desideri contrari alla carne; queste cose sono opposte tra di loro, cosicché voi non fate quel che vorreste.»
È di nuovo il Getsemani. È prothymos contro asthenes. È la guerra che non termina finché siamo in questo corpo. Paolo non promette che la battaglia scomparirà; promette che c’è un potere disponibile che può vincere quella battaglia per te, ma devi connetterti ad esso, devi vegliare, devi pregare.
Ora, c’è una domanda che a questo punto dovresti già farti: se la carne è così debole, se non ha forza propria, se non può sottomettersi a Dio, perché Dio ci ha lasciati in questo corpo? Perché non ci ha dato un corpo nuovo immediatamente al momento della nostra conversione? Perché permettere questa guerra?
La risposta è nascosta in un concetto che Paolo usa in Secondo Corinzi capitolo 12, versetti 9 e 10. Paolo aveva una spina nella carne. Non sappiamo esattamente cosa fosse: alcuni dicono una malattia, altri dicono una tentazione, altri ancora un persecutore. Ciò che sappiamo è che Paolo chiese a Dio tre volte di togliergliela. Tre volte, come le tre preghiere di Gesù nel Getsemani. E Dio gli rispose:
«La mia grazia ti basta, perché la mia potenza si dimostra perfetta nella debolezza.»
La mia potenza si dimostra perfetta nella debolezza. La debolezza della carne non è un errore di progettazione, è lo spazio in cui la grazia di Dio opera. Se Pietro non fosse mai caduto, non avrebbe mai capito di aver bisogno di qualcosa di più della sua stessa passione. Se Davide non fosse mai caduto, non avrebbe mai scritto il Salmo 51, che dice: “Crea in me, o Dio, un cuore puro e rinnova dentro di me uno spirito saldo”, al Salmo 51 versetto 10. Se Paolo non avesse mai sperimentato la guerra tra la carne e lo spirito, non avrebbe mai scritto Romani 7 e 8, che hanno consolato e liberato milioni di persone nel corso di duemila anni. La debolezza della carne esiste affinché impariamo a dipendere dallo spirito, non perché ci distrugga; esiste per umiliarci abbastanza da farci smettere di confidare in noi stessi.
Ora andremo ancora più in profondità, perché c’è una parola nel testo greco di Matteo 26:41 che la maggior parte delle traduzioni trascura. Gesù dice: «Vegliate e pregate, per non cadere in tentazione». La parola greca per “tentazione” qui è peirasmos. Peirasmos ha un doppio significato in greco: può significare tentazione nel senso di un incitamento al peccato, ma può anche significare prova nel senso di un esame, una valutazione, una situazione che rivela ciò che c’è realmente dentro di te. E nel contesto del Getsemani, entrambi i significati sono attivi contemporaneamente. Ciò che stava per accadere quella notte era una prova: una prova per Pietro, una prova per i dodici, una prova che avrebbe rivelato se la loro fede era costruita sulla propria forza o sul potere di Dio. Pietro fallì la prova; Giuda la fallì in modo definitivo; gli altri dieci fuggirono. Marco 14 versetto 50: tutti lo abbandonarono e fuggirono. Tutti, non solo Pietro. Tutti.
Ma nota ciò che Gesù non disse: non disse “vegliate e pregate per non essere tentati”, disse “per non entrare in tentazione”. La differenza è cruciale. Entrare in tentazione non è la stessa cosa che essere tentati. Essere tentati è inevitabile. Giacomo capitolo 1 versetto 14 dice che ognuno è tentato quando è attratto e sedotto dalla propria concupiscenza. La tentazione arriva, punto, non puoi evitarla. Ma entrare in essa è un’altra cosa: entrare in essa significa varcare la porta, lasciare che la tentazione si trasformi in azione. È ciò che accade quando la carne opera senza la vigilanza dello spirito. Gesù non sta chiedendo la perfezione, sta chiedendo la vigilanza, sta chiedendo la preghiera, sta chiedendo che tu riconosca la tua debolezza prima che la prova arrivi; perché se aspetti di essere nel mezzo della prova per cercare le forze, è ormai tardi: la carne ha già preso il controllo.
E questo si collega direttamente a qualcosa che Gesù aveva insegnato molto prima del Getsemani, nel discorso della montagna. Matteo capitolo 6 versetto 13, Gesù insegnò ai suoi discepoli a pregare: “e non ci esporre alla tentazione, ma liberaci dal male”. È la stessa parola, peirasmos. Gesù aveva già insegnato questo principio: la preghiera è il meccanismo preventivo contro la caduta della carne, non è il meccanismo di salvataggio dopo la caduta; è il meccanismo che ti impedisce di entrare in tentazione fin dal principio. Pietro non pregò, Pietro dormì, e la conseguenza fu esattamente quella predetta da Gesù.
E c’è un dettaglio nel Vangelo di Marco che quasi nessuno menziona e che illustra in modo brutale ciò che la carne fa quando lo spirito non è in funzione. Marco capitolo 14, versetti 51 e 52: subito dopo che tutti i discepoli furono fuggiti, Marco registra un fatto strano. Un giovane lo seguiva, avvolto soltanto in un lenzuolo; e lo afferrarono. Ma egli, lasciato andare il lenzuolo, fuggì nudo. Molti studiosi credono che questo giovane fosse lo stesso Marco, ma osserva ciò che rappresenta: un uomo che letteralmente preferì rimanere nudo pur di non rimanere con Gesù. La carne si è disfatta di tutto, persino dei vestiti, pur di scappare. La carne non ha dignità quando si trova in modalità di sopravvivenza; la carne non pensa ai principi né alla lealtà quando ha paura. La carne vuole solo una cosa: proteggere se stessa, e sacrificherà qualsiasi cosa pur di riuscirci. La tua reputazione, la tua parola, la tua relazione con Dio, qualunque cosa.
E questo ci rivela qualcos’altro sulla frase di Gesù quando disse: «La carne è debole». Non stava insultando Pietro, stava descrivendo una realtà universale. La carne è debole in tutti: negli apostoli, nei profeti, nei re, nei pastori, nei missionari, in te, in me. Non c’è un essere umano che abbia camminato su questa terra che non abbia sperimentato questa guerra, eccetto uno. Ebrei capitolo 4 versetto 15:
«Infatti non abbiamo un sommo sacerdote che non possa simpatizzare con noi nelle nostre debolezze, al contrario, egli è stato tentato in ogni cosa come noi, senza commettere peccato.»
Gesù fu tentato, Gesù sperimentò la pressione della carne, Gesù sentì tutto ciò che Pietro sentì quella notte. La differenza è che Gesù non smise di pregare. Gesù non si addormentò, Gesù vigilò; e poiché vigilò, resistette. Non perché la sua carne fosse più forte, ma perché la sua connessione con il Padre non si interruppe mai. Questo è ciò che Gesù stava cercando di insegnare a Pietro: non che Pietro fosse un fallimento, non che Pietro fosse un codardo, ma che Pietro aveva bisogno della stessa connessione che Gesù aveva con il Padre. E quella connessione si mantiene con una sola cosa: la preghiera. Una preghiera costante, onesta, disperata se necessario. La preghiera del Getsemani non fu una preghiera formale, fu una preghiera di agonia, di sudore e sangue, di “Padre, allontana questo da me, ma sia fatto ciò che vuoi tu”. Questa è preghiera reale, questo è ciò che mantiene lo spirito connesso con la fonte di potere quando la carne sta gridando nella direzione opposta.
Ma qui sorge qualcosa che probabilmente non ti è mai stato insegnato: c’è una connessione diretta tra ciò che Gesù fece nel Getsemani e ciò che Adamo fece nell’Eden. E quando la vedi, questa frase assume una dimensione completamente nuova. In Genesi capitolo 2 versetto 15, Dio pose Adamo nel giardino dell’Eden affinché lo coltivasse e lo custodisse. La parola ebraica per “custodire” è shamar. Shamar significa vigilare, proteggere, fare la guardia. È una parola militare. Adamo aveva il compito di vigilare sul giardino, di proteggerlo, di fare la guardia contro qualsiasi minaccia. E cosa fece Adamo quando il serpente entrò? Nulla. Genesi 3 versetto 6 dice che Eva prese del frutto, ne mangiò e ne diede anche a suo marito che era con lei, ed egli ne mangiò. Era con lei, era lì, e non fece nulla: non vigilò, non custodì, non protesse. Adamo fallì nella sua missione di shamar.
Ora guarda Gesù nel Getsemani: un altro giardino, un’altra notte, un’altra tentazione. Ma questa volta, il secondo Adamo non fallì. Gesù vigilò, Gesù pregò, Gesù sudò sangue, Gesù disse: “Non sia fatta la mia volontà, ma la tua”. Là dove Adamo cedette alla carne in silenzio, Gesù sottomise la carne al Padre nell’agonia; là dove Adamo non custodì il giardino, Gesù custodì la volontà del Padre fino alla morte. E l’istruzione che Gesù diede a Pietro è la stessa che Dio diede ad Adamo: vigila, custodisci, shamar. Gregoreuo in greco, che è la parola usata da Matteo: resta sveglio, resta allerta, perché se abbassi la guardia, la carne farà ciò che la carne fa sempre, ciò che fece nell’Eden, ciò che fece nel Getsemani, ciò che fa ogni volta che lo Spirito abbassa la guardia.
E qui risiede la cosa più straordinaria di tutte. Sai cosa significa Getsemani? Lo abbiamo già detto all’inizio: significa pressa d’olio. Era il luogo in cui si pressavano le olive per estrarre l’olio. Si mettevano le olive sotto una pressa di pietra e si applicava pressione finché l’olio non fuoriusciva. Le olive venivano distrutte nel processo, ma ciò che usciva da esse era prezioso. L’olio d’oliva, nella cultura ebraica, rappresenta lo Spirito Santo. I re venivano unti con l’olio, i profeti venivano unti con l’olio; l’olio era simbolo della presenza e del potere di Dio. Gesù fu pressato nel Getsemani. La pressione fu così grande che sudò sangue; fu schiacciato emotivamente, spiritualmente e, poche ore dopo, fisicamente. E ciò che uscì da quella pressione fu l’olio: lo Spirito, la redenzione, la vittoria sulla carne che Adamo aveva perduto in un altro giardino. La pressa d’olio non distrusse Gesù, lo trasformò nella fonte dello Spirito per tutti noi che saremmo venuti dopo.
Atti capitolo 2, Pentecoste, cinquanta giorni dopo la risurrezione. I discepoli sono riuniti nell’altozano e all’improvviso, Atti 2 versetti dal 2 al 4, venne dal cielo un rombo, come di vento impetuoso che soffia, e riempì tutta la casa dove stavano seduti. Apparvero loro delle lingue spartite come di fuoco, che andarono a posarsi su ciascuno di loro, e tutti furono riempiti di Spirito Santo. E sai chi c’è lì? Pietro. Lo stesso Pietro che si era addormentato nel Getsemani, lo stesso Pietro che aveva rinnegato Gesù tre volte, lo stesso Pietro la cui carne era asthenes. Ora è in piedi, e Atti 2 versetto 14 dice che Pietro, levatosi in piedi, alzò la voce e predicò un sermone che convertì tremila persone in un solo giorno. Atti 2 versetto 41.
Cosa era cambiato? Pietro era diventato più disciplinato? Pietro aveva lavorato più duramente sulla sua forza di volontà? Pietro aveva frequentato un seminario di leadership? No: Pietro aveva ricevuto lo Spirito Santo. Il sistema operativo era cambiato. La carne continuava a essere asthenes, ma ora lo spirito era in funzione; e laddove la carne non aveva forza, lo spirito possedeva tutto il potere.
Pietro, in Atti 2, è la dimostrazione vivente di ciò che accade quando lo spirito pronto riceve il potere che la carne non ha. Lo stesso uomo, la stessa personalità impulsiva, lo stesso carattere esplosivo, ma ora operante con un sistema diverso. Non era più Pietro che cercava di essere forte: era lo Spirito Santo che era forte attraverso Pietro. E questo lo conferma Romani 8 versetto 11, uno dei versetti più potenti di tutta la Bibbia:
«Se lo Spirito di colui che ha risuscitato Gesù dai morti abita in voi, colui che ha risuscitato Cristo Gesù dai morti vivificherà anche i vostri corpi mortali per mezzo del suo Spirito che abita in voi.»
Leggi di nuovo questo passaggio: lo stesso spirito che ha risuscitato Gesù tra i morti abita in te. La carne continua a essere asthenes, ma lo spirito che vive in te ha sollevato un uomo morto da una tomba; credi che non possa farcela con la tua tentazione?
Ma qui c’è una sfumatura critica che devi comprendere: avere lo Spirito Santo non significa che la battaglia sia finita, significa che ora hai le armi per combatterla. Pietro a Pentecoste ricevette lo spirito, ma in Galati capitolo 2 versetti dall’11 al 14, Paolo dice che dovette affrontare Pietro faccia a faccia ad Antiochia, perché Pietro stava agendo di nuovo dalla carne: si stava separando dai gentili per paura dei giudei. La carne continuava a operare anni dopo la Pentecoste, anni dopo i tremila convertiti. Pietro doveva ancora combattere la battaglia. La differenza era che ora Pietro non combatteva da solo: ora aveva lo spirito, e aveva fratelli come Paolo che lo affrontavano quando la carne guadagnava terreno. La vita cristiana non è l’eliminazione della guerra, è la provvista del potere per vincerla. Ma devi attivare quel potere, come? Con ciò che Gesù disse nel Getsemani: vigila e prega.
E lo stesso accadde con gli altri discepoli. Giacomo, il fratello di Giovanni, uno dei tre che si erano addormentati quella notte, divenne il primo apostolo martire. Atti capitolo 12 versetto 2 dice che Erode lo fece morire di spada. Giacomo non fuggì, Giacomo non rinnegò Gesù; Giacomo affrontò la morte con lo stesso coraggio che Pietro non aveva avuto nel Getsemani. Cosa era cambiato? Lo spirito. Giacomo, colui che si era addormentato quando Gesù gli aveva chiesto di vegliare, ora era così sveglio spiritualmente che nemmeno la spada di Erode poté farlo addormentare.
Giovanni, l’altro dei tre che dormivano tra gli ulivi, visse fino a tarda età e scrisse il Vangelo più teologico, tre epistole sull’amore e l’Apocalisse. In Prima Giovanni capitolo 4 versetto 4 scrisse: “colui che è in voi è più grande di colui che è nel mondo”. Giovanni, colui che non era riuscito a rimanere sveglio un’ora, ora aveva l’audacia di dire al mondo intero che il potere che abitava nei credenti era più grande di qualsiasi forza nell’universo. Questa non è fiducia nella carne, questa è fiducia nello spirito.
Ma la guerra non finisce qui. Paolo lo sapeva, e per questo scrisse qualcosa di straordinario in Romani capitolo 8 versetto 23:
«…anche noi, che abbiamo le primizie dello Spirito, gemiamo dentro di noi, aspettando l’adozione, la redenzione del nostro corpo.»
Gemiamo, persino con lo spirito gemiamo, perché la battaglia continua, la carne continua a operare, il sistema operativo decaduto è ancora lì. Ma un giorno, dice Paolo, ci sarà una redenzione del corpo, un corpo nuovo, un corpo in cui la carne non sarà più asthenes. Prima Corinzi 15 versetti dal 42 al 44: si semina nella corruzione, risusciterà nella incorruttibilità; si semina nella debolezza, risusciterà nella potenza; si semina corpo naturale, risusciterà corpo spirituale. La debolezza della carne è temporanea, non è eterna. Viene un giorno in cui lo spirito pronto avrà finalmente un corpo capace di sostenere tutto ciò che desidera, un corpo in cui non ci sarà più guerra interna, in cui prothymos e potere saranno allineati per sempre. Un corpo in cui non avrai bisogno di vegliare perché non ci sarà più nulla da cui guardarsi. Apocalisse 21 versetto 4: non ci sarà più la morte, né lutto, né lamento, né affanno, perché le cose di prima sono passate. Le cose di prima, inclusa la carne, inclusa la debolezza, inclusa la battaglia.
Ma fino a quando quel giorno non arriverà, l’istruzione di Gesù rimane in vigore: vigila e prega.
C’è un versetto in più che dobbiamo esaminare prima di chiudere, ed è probabilmente il più pratico di tutti. Galati capitolo 5 versetto 16:
«Io dico: camminate secondo lo Spirito e non adempirete affatto i desideri della carne.»
Fai attenzione all’ordine. Paolo non dice “smettete di peccare e allora potrete camminare nello spirito”, dice esattamente il contrario: camminate nello spirito e, di conseguenza, i desideri della carne non si adempiranno. La chiave non è lottare contro la carne, la chiave è alimentare lo spirito. La chiave non è focalizzarsi su ciò che non devi fare, la chiave è focalizzarsi su ciò che sì devi fare: vegliare, pregare, camminare nello spirito, e la carne perde il suo potere. Non perché muoia, ma perché non si trova più al comando.
È come accendere una luce in una stanza buia: non hai bisogno di lottare contro l’oscurità, non hai bisogno di spingere l’oscurità fuori; hai solo bisogno di accendere la luce, e l’oscurità scompare da sé. Lo spirito è la luce, la carne è l’oscurità. Non combatti contro l’oscurità, accendi la luce.
Ma questo comporta implicazioni pratiche enormi che molti credenti non comprendono. Camminare nello spirito non è uno stato mistico, non è sentire brividi lungo la schiena, non è avere visioni né parlare in lingue tutto il giorno. Camminare nello spirito è una decisione costante, momento per momento, di operare dal sistema corretto. È ciò che Paolo descrive in Romani 12 versetto 2: non conformatevi a questo mondo, ma siate trasformati mediante il rinnovamento della vostra mente.
La mente è il campo di battaglia. La carne vuole programmare la tua mente con un insieme di priorità: sopravvivenza, comodità, piacere, controllo, immagine. Lo spirito vuole riprogrammare la tua mente con un altro insieme completamente diverso: fede, obbedienza, servizio, amore sacrificale, eternità. E ogni giorno, a volte ogni ora, stai scegliendo da quale sistema operare. Quando ti svegli e la prima cosa che fai è controllare il telefono per quaranta minuti, stai alimentando la carne; quando ti svegli e la prima cosa che fai è parlare con Dio, stai alimentando lo spirito. Quando qualcuno ti offende e la tua prima reazione è pianificare come ricambiare il colpo, quella è la carne in funzione; quando qualcuno ti offende e la tua prima reazione è dire: “Signore, ho bisogno della tua grazia in questo momento”, quello è lo spirito. Non è che uno sia facile e l’altro difficile: entrambi sono risposte naturali a seconda di quale sistema è attivo in quel momento.
Filippesi capitolo 2 versetto 13 lo pone nel modo più chiaro possibile:
«…infatti è Dio che produce in voi il volere e l’operare, secondo il suo disegno benevolo.»
Dio non ti dà solo la forza per fare la cosa giusta, ti dà il desiderio, ti dà il volere. La carne dice: “Non voglio pregare, non voglio perdonare, non voglio servire”. Lo Spirito dice: “Io metterò in te il desiderio di pregare, di perdonare, di servire”. E quando quel desiderio appare, non è merito tuo: è lo spirito in funzione, il tuo compito è non spegnerlo. Prima Tessalonicesi 5 versetto 19: non spegnete lo Spirito.
E come si spegne lo spirito? Esattamente come fece Pietro nel Getsemani: dormendo quando dovresti vegliare, ignorando l’istruzione quando dovresti obbedire, confidando nella tua stessa forza quando dovresti pregare. Ogni volta che scegli di operare dalla carne, abbassi il volume dello spirito. Non lo perdi, non se ne va, ma la sua voce diventa più difficile da ascoltare; e la voce della carne, che sta sempre gridando, diventa più facile da seguire. Efesini capitolo 4 versetto 30 dice: “E non rattristate lo Spirito Santo di Dio, con il quale siete stati sigillati per il giorno della redenzione”. Rattristare. Lo Spirito Santo non ti abbandona quando operi dalla carne, si rattrista, come un padre che vede suo figlio prendere la strada sbagliata. Rimane lì, rimane in attesa, rimane disposto, ma tu gli hai abbassato il volume, e la carne approfitta di quel silenzio per prendere il controllo. Questo è esattamente ciò che Gesù voleva prevenire nel Getsemani: vegliate e pregate, mantenete il canale aperto, mantenete la connessione attiva, non lasciate che la carne approfitti del silenzio per prendere decisioni che il vostro spirito non approverebbe mai.
E ora torniamo da dove abbiamo iniziato. È notte, è passata la mezzanotte da un bel pezzo. Gli ulivi del Getsemani si muovono appena con il vento freddo che scende dal monte. C’è un uomo inginocchiato, è solo, il suo sudore cade mescolato con il sangue. Ha appena chiesto per tre volte che il Padre gli allontani il calice che sta per bere, e per tre volte ha detto: “Ma non la mia volontà, bensì la tua”. Si alza, cammina tra gli alberi fino a dove si trovano Pietro, Giacomo e Giovanni. Dormono tutti e tre. La carne li ha vinti. Non per malvagità, non per indifferenza: la carne ha fatto ciò che la carne fa quando lo spirito non vigila: si è spenta, si è protetta, ha cercato la comodità quando doveva cercare Dio.
Gesù guarda Pietro e gli dice quella frase, quella frase che da duemila anni risuona in ogni cuore che almeno una volta ha voluto fare il bene e non ci è riuscito, in ogni persona che ha promesso di non cadere più ed è caduta, in ogni credente che si è alzato con il fuoco nello spirito e si è coricato con la cenere nella carne: «Vegliate e pregate, per non cadere in tentazione; lo spirito è pronto, ma la carne è debole».
Gesù non li ha condannati, li ha diagnosticati. Ha dato loro la diagnosi più precisa che esista sulla condizione umana: il tuo spirito vuole, la tua carne non può. E l’unica soluzione è connettere il tuo spirito con il potere del Padre attraverso la preghiera. Pietro non lo comprese quella notte, lo comprese in seguito. Lo comprese quando pianse amaramente dopo aver rinnegato Gesù per la terza volta; lo comprese quando Gesù risorto lo guardò negli occhi presso il mare di Galilea e gli chiese tre volte: “Mi ami?”, in Giovanni 21. Una domanda per ogni rinnegamento, una restaurazione per ogni caduta. E lo comprese pienamente quando lo Spirito Santo discese su di lui a Pentecoste, e l’uomo che non era riuscito a rimanere sveglio un’ora si trasformò nell’uomo che cambiò il mondo con un solo sermone.
Lo spirito è pronto, la carne è debole, ma lo Spirito Santo è più forte di entrambi. E questa è la buona notizia: non che non combatterai – combatterai ogni giorno – ma che non combatti da solo. Lo stesso Spirito che ha pressato l’olio nel Getsemani, che ha risorto Cristo dai morti, che è disceso come fuoco a Pentecoste, vive in te. La carne continuerà a essere asthenes, ma tu ormai non dipendi dalla carne: dipendi dallo spirito, e lo spirito non è mai, mai debole.
