Che cos’è il Leviatano? Questa è una delle creature più terrificanti dell’intera Bibbia. Un mostro marino colossale, al di là di ogni controllo umano. Le Scritture avvertono:
“Metti la mano su di lui: ti ricorderai del combattimento e non ci riproverai.”
Le sue squame sono serrate come scudi e il fumo esce dalle sue narici. Ma il Leviatano non è mai stato solo una creatura. Era un messaggio. E la Bibbia ha costruito il percorso verso il suo finale fin dal primo capitolo della Genesi. In questo testo esploreremo una delle entità più terrificanti della Bibbia e scopriremo il mistero cosmico nascosto sotto il mare.
Dobbiamo iniziare affrontando una nota a piè di pagina che si trova in fondo alle nostre Bibbie da generazioni. Se aprite quasi tutte le Bibbie da studio al capitolo 41 del libro di Giobbe, probabilmente troverete un piccolo commento che suggerisce che la terrificante creatura descritta da Dio non sia altro che un coccodrillo del Nilo. Si tratta di una spiegazione ordinata, sicura e naturalistica. Soddisfa il desiderio moderno di addomesticare il soprannaturale, di ridurre i misteri delle antiche scritture in qualcosa che possiamo osservare in uno zoo locale. Rende il testo confortevole per i lettori moderni che sono scettici nei confronti di tutto ciò che non può essere facilmente categorizzato dalla biologia moderna. Ma quando esaminiamo il testo effettivo della Scrittura e lo confrontiamo con la realtà storica del mondo antico, questa spiegazione del coccodrillo crolla completamente.
Diamo un’occhiata alle domande che Dio pone a Giobbe. Egli chiede:
“Puoi tu trarre il Leviatano con l’amo o tener ferma la sua lingua con una corda? Puoi mettergli un giunco nelle narici o forargli la mascella con un uncino? Scherzerai con lui come con un uccellino o lo terrai a guinzaglio per le tue fanciulle? Riempirai la sua pelle di dardi o la sua testa di arpioni da pesca?”
La forza di queste domande retoriche si basa su una semplice premessa: che questi compiti siano del tutto impossibili per gli esseri umani. Ma nell’antico Vicino Oriente, cacciare, catturare e persino addomesticare i coccodrilli era una realtà ampiamente documentata. Gli antichi egizi cacciavano abitualmente i coccodrilli nel Nilo. Svilupparono arpioni specializzati, reti e ami con esche camuffate con la carne per catturarli. Infatti, tra le rovine degli antichi templi egizi, gli archeologi hanno trovato coccodrilli mummificati che venivano tenuti in cattività, adornati con gioielli d’oro e nutriti dai sacerdoti. Esisteva un’intera città, Crocodilopolis, dedicata al culto del dio coccodrillo Sobek, dove queste creature venivano tenute come animali domestici mansueti del tempio. Sobek era visto come il signore del seme e delle acque, una divinità della fertilità associata al potere del faraone. Gli egizi non temevano il coccodrillo come una forza indomabile. Lo integrarono nella loro religione, nella loro agricoltura e nella loro vita quotidiana.
Inoltre, vediamo un sorprendente contrasto teologico nel libro del profeta Ezechiele al capitolo 29, versetto 3. Dio si rivolge al faraone d’Egitto, chiamandolo il grande mostro che giace in mezzo ai suoi fiumi, e avvertendo che Dio metterà uncini nelle sue mascelle e lo trascinerà fuori dall’acqua. Se Dio può facilmente agganciare il drago simile a un coccodrillo dell’Egitto, allora il Leviatano di Giobbe 41, che non può essere agganciato da alcuna forza umana o spirituale, deve rappresentare qualcosa di molto più grande e terrificante.
La descrizione fisica del Leviatano semplicemente non si adatta a un coccodrillo. La Scrittura descrive una creatura il cui starnuto sprigiona luce, i cui occhi sono come le palpebre dell’aurora, e dalla cui bocca escono torce accese con scintille di fuoco che saltano fuori. Dalle sue narici esce fumo come da una pentola bollente e da giunchi ardenti. Il suo respiro incendia i carboni e una fiamma esce dalla sua bocca. Il ferro è considerato da questa bestia come paglia e il bronzo come legno marcio. La freccia non può farlo fuggire. Le pietre della fionda si trasformano in stoppia per lui. Le mazze sono considerate come stoppia. Egli ride al tintinnio del giavellotto. Le sue parti inferiori sono come cocci appuntiti. Si distende come un erpice da trebbiatura sul fango. Fa bollire l’abisso come una pentola. Rende il mare come un vaso di unguento. Suggerire che questa sia un’esagerazione poetica di un coccodrillo significa forzare una lente naturalistica su un testo che urla il soprannaturale. I coccodrilli non sputano fuoco. Il loro respiro non incendia i carboni. Le loro parti inferiori non sono come cocci appuntiti; sono relativamente morbide. E sebbene la loro pelle sia dura, gli antichi cacciatori riuscivano a perforarla con lance di ferro e ami di rame. Addomesticando il Leviatano in un semplice coccodrillo, non chiariamo il testo. Spogliamo la parola di Dio del suo peso terrificante. Dio non stava facendo fare a Giobbe un tour dello zoo locale. Lo stava indirizzando verso una creatura che sfida il potere umano, costringendo Giobbe a rendersi conto della propria completa e assoluta debolezza in presenza del Creatore.
Se la spiegazione del coccodrillo fallisce, dove ci voltiamo? Per molti credenti della Bibbia che sostengono l’affidabilità storica della Genesi, la risposta sembra ovvia. Guardiamo alla documentazione fossile. Quando studiamo l’antica Terra, scopriamo che gli oceani erano un tempo dominati da titani marini che fanno impallidire qualsiasi predatore in vita oggi. Troviamo i fossili del Mosasauro, un massiccio rettile acquatico che poteva raggiungere lunghezze superiori ai cinquanta piedi, possedendo un cranio armato di file di denti conici progettati per frantumare le corazze. Troviamo il Cronosauro, un pliosauro dal collo corto con una forza mascellare che potrebbe facilmente spezzare in due una barca moderna. Questi erano i veri superpredatori degli abissi, creature che regnavo sugli oceani con un’assoluta e terrificante dominanza fisica. Biologicamente, questi mostri preistorici corrispondono alla descrizione del Leviatano con una precisione sbalorditiva. Il capitolo 40 di Giobbe descrive le squame del Leviatano come il suo orgoglio, racchiuse insieme come con un sigillo stretto. L’una è così vicina all’altra che l’aria non può passare tra di esse. Sono unite l’una all’altra, si attaccano insieme e non possono essere separate. Questa descrizione corrisponde agli osteodermi dermici fossilizzati e alle squame strettamente incastrate trovate sulla pelle dei rettili marini preistorici. I loro corpi erano coperti da una cotta di maglia ossea flessibile ma impenetrabile, che li proteggeva da qualsiasi predatore rivale. Anche la descrizione sul fuoco sputato, che gli scettici liquidano come puro mito, ha un affascinante analogo biologico in natura. Il moderno coleottero bombardiere, un minuscolo insetto, possiede camere interne che mescolano idrochinone e perossido d’idrogeno con enzimi catalitici per spruzzare un liquido bollente ed esplosivo sui suoi nemici. Se un minuscolo coleottero può produrre una combustione chimica biologica, è del tutto possibile che un enorme rettile marino preistorico possedesse un organo a camere simile che proiettava fuoco chimico dalle sue narici. Persino la descrizione dei suoi occhi luminosi che corrispondono alle palpebre dell’aurora potrebbe riferirsi alla bioluminescenza, un tratto comune nei predatori oceanici profondi progettato per adescare le prede nell’abisso buio come la pece, o al tapetum lucidum riflettente che fa risplendere gli occhi di un predatore come il fuoco nell’oscurità.
Per molti, questa è la soluzione definitiva e soddisfacente. Il Leviatano era un dinosauro marino sopravvissuto, un rimasuglio del mondo pre-diluviano che viveva negli oceani profondi durante i giorni di Giobbe, prima che i cambiamenti climatici e la caccia umana lo guidassero infine all’estinzione. È una risposta affascinante, logicamente coerente, che preserva l’accuratezza storica del testo. Ci fa sentire come se avessimo finalmente risolto il mistero. Ma se ci fermiamo qui, cadiamo in una trappola pericolosa. Assumiamo che Dio stia semplicemente dando a Giobbe una lezione di paleontologia. Riduciamo la maestosità cosmica del testo a una semplice ricerca di ossa di dinosauro, mancando completamente la realtà spirituale. Se il Leviatano non è altro che un rettile estinto, siamo costretti a porre una domanda teologica più profonda. Perché questa creatura riappare in tutto il resto della Scrittura? Perché il profeta Isaia dichiara che in futuro Dio userà la sua spada per uccidere questa bestia? Perché il libro dei Salmi ne parla come di un’entità cosmica? E perché il libro dell’Apocalisse termina con la distruzione permanente del suo dominio? Se il Leviatano è solo un dinosauro, allora il culmine supremo di tutta la Bibbia riguarda la paleontologia.
La realtà è che la bestia fisica è semplicemente l’impronta di una struttura spirituale molto più grande. Il Leviatano può aver avuto un’impronta fisica negli antichi mari, ma Dio non stava tenendo a Giobbe una conferenza scientifica. Lo stava introducendo al re su tutti i figli dell’orgoglio. Le ossa sono reali, ma le ossa non sono il punto. Per capire cosa rappresenta veramente il Leviatano, dobbiamo fare un passo indietro nel mondo antico ed esaminare come le nazioni che circondavano Israele vedevano il cosmo. Quando guardiamo le tavolette d’argilla scoperte tra le antiche rovine di Ugarit, un’antica città-stato cananea scoperta a Ras Shamra dagli archeologi francesi nel 1929, troviamo una scoperta sorprendente e controversa. Le tavolette cananee, risalenti al quattordicesimo secolo avanti Cristo, contengono miti su un terrificante serpente marino a più teste di nome Lotan o Litānu. I cananei credevano che questo drago tortuoso a sette teste fosse il leale servitore di Yam, il dio del mare. Yam e Lotan rappresentavano la forza grezza e indomabile del caos, dell’inondazione e della distruzione. Nella mitologia cananea, il dio del mare Yam combatte il dio della tempesta Ba’al. Ba’al, il dio della pioggia e della fertilità, deve sconfiggere Yam per stabilire l’ordine e impedire all’oceano di inondare la terra ferma. Nella mitologia babilonese, un conflitto simile è stato registrato nell’Enuma Elish, dove la creazione del mondo è descritta come una violenta e disperata guerra cosmica. Nella loro storia, il dio supremo Marduk combatte il drago marino a più teste Tiamat, la personificazione dell’oceano caotico. Marduk sopravvive a stento alla lotta, usando venti e armi fisiche per dividere il suo corpo in due parti per costruire i cieli e la terra. Per le nazioni pagane dell’antico Vicino Oriente, il drago marino non era un animale, né era un semplice dinosauro. Era una divinità rivale. Era la forza terrificante definitiva del caos cosmico che minacciava di distruggere la creazione e di trascinare il mondo di nuovo nell’oscurità e nel disordine. Gli dei di Egitto, Babilonia e Canaan dovevano costantemente combattere, sanguinare e lottare per tenere a bada il mostro marino. Nelle loro menti, l’ordine era fragile e il caos era sempre sul punto di vincere.
Quando le scritture ebraiche menzionano il Leviatano, non stanno copiando questi miti pagani. Invece, si stanno impegnando in ciò che i teologi chiamano una polemica. Una polemica è un argomento teologico deliberato e mirato, progettato per esporre una bugia e dichiarare una verità più grande. Dio usa il linguaggio e le immagini che il mondo antico già comprendeva, ma riscrive completamente la storia per dichiarare la sua assoluta e incontestata supremazia. Per esempio, nei miti cananei, a Baal viene dato il titolo di “Cavaliere delle Nubi” perché presumibilmente governa la tempesta. Ma nel Salmo 68, versetto 4, lo scrittore biblico prende questo esatto titolo e lo applica esclusivamente a Yahweh, dichiarando:
“Cantate a Dio, salmeggiate al suo nome; spianate la strada a colui che cavalca sulle nubi.”
Considerate i dettagli del Salmo 74, versetti 13 e 14. Il salmista scrive:
“Tu con la tua forza dividesti il mare, tu spezzasti la testa dei mostri marini sulle acque. Tu frantumasti le teste del Leviatano, lo desti in cibo al popolo del deserto.”
Notate che il salmista si riferisce alle teste del Leviatano al plurale. Perché? Perché l’antico pubblico sapeva esattamente cosa rappresentasse un serpente marino a più teste. Conosceva le storie pagane del Lotan a sette teste. Dichiarando che Yahweh ha frantumato le teste del Leviatano, le scritture ebraiche stavano lanciando una sfida diretta agli dei delle nazioni. Yahweh non ha scatenato una guerra sanguinosa e incerta con il drago. Non ha lottato per sopravvivere. Né ha avuto bisogno di costruire il mondo dal suo corpo sconfitto. Con un solo atto di potere sovrano, ha frantumato le teste del mostro. Non ha avuto bisogno di mazze magiche come il dio cananeo Baal nelle tavolette di Ugarit. Non ha avuto bisogno di catturare il drago in una rete. Ha semplicemente parlato, e le teste del mostro sono state schiacciate. Ha trasformato il terrificante sovrano dell’abisso in cibo per gli animali del deserto. Usando il nome Leviatano, Dio stava dicendo alle nazioni:
“Il mostro che adorate, il drago che temete, il caos che credete rivaleggi con gli dei, non è altro che un ribelle sconfitto sotto i miei piedi.”
Mentre le nazioni pagane tremavano davanti ai loro dei marini caotici, le scritture ebraiche dichiaravano che Yahweh schiacciava le teste del mostro con facilità. Non è un dio rivale, è un nemico sconfitto.
Per afferrare appieno il peso di questa polemica, dobbiamo capire come gli scrittori biblici vedevano l’oceano. Forse per gli antichi ebrei il mare non era una destinazione per il riposo o lo svago. Gli israeliti non erano un popolo di navigatori. A differenza dei fenici o dei filistei, che costruirono imperi sulle rotte commerciali e navigarono nel Mediterraneo, gli ebrei temevano l’abisso. Per loro, l’oceano era il grande vuoto scuro e imprevedibile. Lo chiamavano l’abisso, o in ebraico, tehom. Linguisticamente, la parola tehom è correlata alla babilonese Tiamat, il drago marino del caos. Ma nel capitolo 1 della Genesi, la Bibbia fa qualcosa di rivoluzionario. Afferma che in principio le tenebre coprivano la faccia dell’abisso e lo Spirito di Dio aleggiava sulla superficie delle acque. Dio non combatte l’acqua, semplicemente parla e l’acqua obbedisce. Il racconto biblico stabilisce che l’ordine non è qualcosa di conquistato attraverso la violenza, ma qualcosa di stabilito attraverso il comando divino. Lo Spirito di Dio aleggia sul caos, portando la vita dove c’era solo il vuoto.
Eppure, nella geografia cosmica della Billa, il mare rimane un simbolo dell’abisso. È il regno del disordine, delle tenebre e della ribellione spirituale. È il luogo in cui cessa il controllo umano e dove risiedono le forze ostili all’ordine di Dio. Quando Giona scappa da Dio, sale su una nave per dirigersi verso il mare, andando direttamente nel cuore dell’abisso. La tempesta che colpisce la nave di Giona non è un evento meteorologico casuale, ma un promemoria divino che il mare appartiene a Dio, anche se rappresenta il caos. Quando Dio trattiene il mare, stabilisce dei confini per esso, ordinando:
“Fin qui tu verrai, ma non oltre; qui si fermerà l’orgoglio delle tue onde.”
I confini dell’oceano sono i confini dell’ordine stesso. Senza la mano frenante di Dio, le acque del caos sommergerebbero il mondo abitabile. Il Leviatano è il principe attivo di questo oscuro dominio acquatico. È l’avatar fisico e spirituale della ribellione del mare. Quando il profeta Isaia si riferisce al Leviatano come al serpente guizzante, usa deliberatamente la stessa radice ebraica usata per descrivere il serpente nel giardino dell’Eden. Questa connessione non è casuale. Nel capitolo 3 della Genesi, versetto 15, Dio parla direttamente a quel serpente ed emette la prima e più antica promessa di tutta la Scrittura:
“Questo ti schiaccerà la testa e tu le ferirai il calcagno.”
Secoli dopo, quando il salmista scrive che Yahweh ha schiacciato le teste del Leviatano, non sta introducendo una nuova idea. Sta riecheggiando la promessa più antica mai fatta. Lo schiacciamento della testa decretato nel giardino è lo stesso schiacciamento della testa dichiarato nei Salmi. Il filo conduttore corre dall’Eden all’abisso, e termina in una tomba vuota. Il Leviatano non è solo un mostro che nuota nell’acqua salata. È l’incarnazione spirituale di tutto ciò che muove guerra all’ordine, alla bellezza e alla bontà di Dio. È la tempesta che distrugge, il caos che sconvolge e l’antica ribellione che cerca di annullare la creazione. Il Leviatano è la manifestazione fisica della ribellione del mare. Rappresenta l’antico caos che muove guerra all’ordine di Dio.
Questo ci porta a uno dei passaggi più sorprendenti di tutta la Bibbia, un versetto che distrugge completamente la visione del mondo pagana fatta di paura e lotta. Nel Salmo 104, il salmista scrive un bellissimo inno che celebra la creazione del cosmo da parte di Dio. Descrive la vastità della terra, le montagne e le valli. E poi, volge lo sguardo all’oceano. Scrive:
“Ecco il mare, grande e immenso, dove si muovono creature innumerevoli, animali piccoli e grandi. Là viaggiano le navi e vi è il Leviatano che tu hai formato per giocare in esso.”
Pensate alla natura radicale di questa affermazione. Nell’antico Vicino Oriente, la creazione era raffigurata come un campo di battaglia sanguinoso e disperato. Gli dei erano esausti, feriti e terrorizzati dal drago. Ma nella visione biblica del mondo, la creazione non è un campo di battaglia. È un tempio di riposo. In tutto il Salmo 104, Dio è raffigurato non come un guerriero logorato dal combattimento, ma come un custode attivo e pacifico della sua creazione. Viene mostrato mentre pianta alberi di cedro come un giardiniere, nutre i giovani leoni come un pastore e fornisce nidi agli uccelli. E quando si rivolge al mostro definitivo degli abissi, non prende in mano una spada. Semplicemente sorride. Il salmista guarda questo colossale motore di distruzione cosmica, questo serpente a più teste che terrorizzava i regni, e lo definisce un giocattolo. La parola ebraica usata per giocare è saháq, che è la stessa parola usata altrove to descrivere i bambini che ridono e giocano nelle strade, gli animali che si rincorrono nei campi o un padrone che gioca con un animale domestico. Porta con sé la connotazione della risata, della gioia e dell’assoluta spensieratezza. Gli dei pagani combatterono il drago fino alla morte solo per sopravvivere. Yahweh ha creato il drago solo per giocare con lui come un animale domestico nell’acqua. I babilonesi credevano che Marduk fosse quasi morto combattendo questa creatura. I cananei credevano che Baal avesse bisogno di armi magiche forgiate dagli dei solo per sopravvivere all’incontro. Gli ebrei? Gli ebrei dicevano che Dio lo aveva creato per spruzzare acqua per divertimento. Egli non fatica a tenerlo sotto controllo. Lo ha creato, lo sostiene e lo lascia giocare nelle acque che ha radunato. Questa è la dimostrazione di forza divina definitiva. Mostra allo spettatore che non importa quanto terrificanti, quanto vaste e quanto indomabili ci appaiano le forze del caos, esse sono infinitamente piccole agli occhi del Signore sovrano. Il drago non ha alcun potere se non quello che il Creatore gli permette. Non è un potere paritario che lotta contro Dio. È una creatura la cui stessa esistenza è una testimonianza della giocosità e dell’assoluta sovranità di Dio. Il caos che minaccia di travolgere le nostre vite non è nient’altro che un animale al guinzaglio per il Creatore.
Ora dobbiamo porre la domanda fondamentale. Perché Dio rivela questo a Giobbe? Ricordate il contesto del libro di Giobbe. Giobbe non è seduto in una comoda classe a studiare teologia. È seduto tra le ceneri della sua vita. In un solo giorno ha perso tutti i suoi dieci figli. Le sue ricchezze sono state distrutte, i suoi servitori sono stati uccisi e il suo corpo si è coperto di piaghe dolorose e purulente. Giobbe sta annegando nell’assoluto e travolgente caos della sofferenza. Per capitolo dopo capitolo, Giobbe chiede una spiegazione a Dio. Vuole sapere perché gli è successo questo. Vuole un processo. Vuole risposte. Accusa Dio di essere ingiusto o indifferente al suo dolore. Sente che il caos nella sua vita è la prova che Dio ha perso il controllo o si è rivoltato contro di lui. Guarda la sua sofferenza e vede un universo che è diventato selvaggio, pericoloso e privo di significato. Quando Dio finalmente parla dal turbine, non risponde alle domande di Giobbe. Non spiega la battaglia spirituale nei regni celesti. Non menziona Satana. Al contrario, pone a Giobbe una serie di domande sulla creazione, che culminano in un intero capitolo dettagliato sul Leviatano. Al lettore moderno questo sembra quasi crudele. Perché Dio dovrebbe descrivere un mostro marino sputafuoco a un padre in lutto? Perché Giobbe cercava una spiegazione per la sua sofferenza. Ma Dio sapeva che una spiegazione non lo avrebbe guarito. Se Dio avesse spiegato la scommessa cosmica con Satana, questo non avrebbe riportato indietro i figli di Giobbe. Giobbe non aveva bisogno di una spiegazione. Aveva bisogno di un incontro. Giobbe non aveva bisogno di un perché, aveva bisogno di un chi. Mostrando a Giobbe il Leviatano, Dio stava dicendo:
“Giobbe, guarda questa bestia. È terrificante. È indomabile e nessuna arma umana può perforare la sua pelle. Rappresenta il caos che ha squarciato la tua vita. Non puoi controllarlo e non puoi sconfiggerlo. Ma guarda me. Io lo tengo al guinzaglio. L’ho creato e obbedisce al mio comando. Se posso governare la bestia suprema dell’abisso, posso governare la tempesta del tuo dolore. Il caos che ha spezzato la tua vita è ancora sotto il mio controllo. Fidati della mia sapienza anche quando non riesci a vedere i miei motivi.”
Giobbe si rese conto che se Dio è sovrano sul mostro supremo del caos, è sovrano sul caos del dolore di Giobbe. Giobbe si pentì sulla polvere e sulla cenere, trovando la pace non nelle risposte, ma nel carattere del Creatore sovrano. Dio non promette di spiegare il caos nella vostra vita. Promette che il caos non è mai fuori dal suo guinzaglio.
Questo mistero dell’Antico Testamento raggiunge il suo brillante culmine storico nelle pagine dei Vangeli. Nel Nuovo Testament, troviamo i discepoli di Gesù che attraversano il Mar di Galilea. Una tempesta improvvisa, violenta e soprannaturale si abbatte sull’acqua. I discepoli, pescatori esperti che hanno trascorso l’intera vita su quelle acque, sono colti da un terrore assoluto. Gridano:
“Maestro, non t’importa che noi moriamo?”
Per capire la profondità della loro paura, dobbiamo guardare oltre il fenomeno atmosferico fisico. Il Mar di Galilea è in realtà un lago d’acqua dolce, ma i giudei lo chiamavano mare a causa della sua profondità teologica e della sua connessione con l’abisso. Il monte Hermon si trovava al confine settentrionale e, nell’antico pensiero giudaico, l’Hermon era la porta dei vigilanti, la sede della ribellione demoniaca. Le tempeste improvvise che si abbattevano dall’Hermon erano viste come attacchi spirituali, l’abisso stesso che si sollevava per consumare la terra. Nel testo greco originale del Vangelo di Matteo, la tempesta è descritta con una parola molto specifica e insolita, seismos. Questa è la parola che indica un grande terremoto. È la stessa parola usata per gli scuotimenti cosmici e apocalittici. Matteo ci sta dicendo che questo non era un normale fenomeno meteorologico. I discepoli credevano che questa tempesta fosse un’insurrezione demoniaca. Credevano che l’abisso si stesse aprendo per inghiottire il Messia e i suoi seguaci, che l’antico drago Leviatano stesse agitando le acque in un disperato tentativo finale di distruggere il Figlio di Dio prima che potesse raggiungere l’altra sponda.
A quel punto, Gesù si alza. Non prega perché la tempesta passi. Parla direttamente al vento e alle onde usando le esatte parole greche usate per scacciare i demoni. Siōpa, pephimoso. Taci, calmati. Si rivolge al mare come se parlasse a una forza vivente e ribelle, ordinando:
“Pace, calmati!”
E il testo dice che il vento cessò e si fece una grande bonaccia. I discepoli non sono solo sollevati. Sono pieni di un timore santo ancora più profondo, e si chiedono l’un l’altro:
“Chi è dunque costui, al quale anche il vento e il mare obbediscono?”
Si posero questa domanda perché conoscevano le Scritture. Sapevano che nell’Antico Testamento la capacità di controllare e camminare sul mare apparteneva esclusivamente a Yahweh. Conoscevano le parole del capitolo 9 di Giobbe, versetto 8, che dichiara che Dio solo spiega i cieli e cammina sulle onde del mare. Conoscevano la profezia del capitolo 3 di Abacuc, versetto 15, che dice del Signore:
“Tu calpesti il mare con i tuoi cavalli, l’agitarsi delle grandi acque.”
Quando Gesù camminò sull’acqua, non stava solo compiendo un trucco magico per raggiungere la barca più velocemente. Stava calpestando fisicamente il dominio del Leviatano sotto i suoi piedi. Ogni passo che faceva sulla cresta delle onde era una dichiarazione della sua identità divina. Stava camminando sulla schiena del drago. Quando comandò alle onde “Pace, calmati”, stava mettendo a tacere l’abisso. Stava dimostrando che l’autorità del Dio Creatore, che tiene il Leviatano al guinzaglio, era in piedi sulla barca insieme a loro. Il potere supremo sulla tempesta non era il drago negli abissi, ma il Salvatore sulle onde.
Questo ci porta al finale definitivo e vittorioso della narrazione biblica. La storia della Scrittura non è una tragedia in cui il caos vince. È una marcia trionfale verso la sradicamento permanente del serpente. Nel libro del profeta Isaia, al capitolo 27, versetto 1, la promessa è scritta:
“In quel giorno il Signore punirà con la sua spada dura, grande e forte, il Leviatano, il serpente guizzante, il Leviatano, il serpente tortuoso, e ucciderà il drago che è nel mare.”
Questa è la promessa che Dio ha stabilito un giorno per sguainare la sua spada ed giustiziare il nemico supremo delle nostre anime. La bestia fisica che viveva nelle antiche acque era solo un’ombra del grande drago di un tempo, il potere spirituale di Satana che ha tenuto l’umanità nella morsa della paura e della morte. Quando arriviamo agli ultimi capitoli della Bibbia, nel libro dell’Apocalisse al capitolo 20, vediamo il drago, quel serpente antico, che è il diavolo, incatenato e gettato nello stagno di fuoco. E poi, nel capitolo 21, versetto 1, l’apostolo Giovanni scrive:
“Poi vidi un nuovo cielo e una nuova terra, perché il primo cielo e la prima terra erano passati, e il mare non c’era più.”
Per secoli, i lettori hanno guardato questo versetto con confusione, chiedendosi perché l’eternità non dovrebbe avere oceani. Ma Giovanni non ci sta dando una descrizione geografica della nuova terra. Sta scrivendo nel linguaggio della geografia cosmica biblica. Sta dicendo a un pubblico ebreo che nella nuova creazione il mare, l’abisso del caos, la dimora del drago, la fonte della ribellione, del peccato, della morte e della sofferenza è scomparso per sempre. Al posto dell’oceano terrificante, tossico e bollente del Leviatano, la nuova creazione presenta un tipo di acqua completamente diverso. Nel capitolo 22 dell’Apocalisse, Giovanni descrive un fiume puro dell’acqua della vita, limpido come cristallo, che scaturisce dal trono di Dio e dell’Agnello, bagnando l’albero della vita le cui foglie servono alla guarigione delle nazioni. L’acqua del caos è sostituita dall’acqua della vita eterna.
Il Leviatano rappresenta il caos che vi spezza il cuore e il peccato che devasta il mondo. È il cancro che porta via i vostri cari, il dolore che vi tiene svegli la notte e l’oscurità che minaccia di travolgere la vostra anima. Rappresenta le relazioni interrotte, il dolore generazionale e la morte fisica che ci reclama tutti. Ma Dio ha stabilito un giorno per sguainare la sua grande spada e distruggere permanentemente il caos. Egli ricostruirà questo mondo spezzato, stabilirà la sua pace perfetta e asciugherà ogni singola lacrima dai vostri occhi. La quarantena della morte sarà tolta per sempre e il potere dell’antico serpente sarà frantumato una volta per tutte. E alla fine, non ci sarà più il mare. Se questa indagine ha approfondito la vostra comprensione della Scrittura, iscrivetevi a Bible Origins e seguite il canale. C’è ancora molto che aspetta di essere scoperto.
