Bien avant que les nations ne soient établies sur la surface de la terre, bien avant que les frontières géographiques ne soient tracées par la main des hommes, et bien avant que les concepts modernes de races ne viennent fragmenter l’humanité telle que le monde contemporain la définit, il n’y avait qu’un seul homme, une seule femme, et un seul Dieu. C’est à partir de cette source unique, de cette origine originelle et indivisible, que toute la multitude de l’humanité s’est déversée et répandue à travers toute la face de la terre, colonisant les continents et façonnant les cultures.
Cependant, au fil des siècles et des millénaires, le long des méandres complexes de la transmission des savoirs, l’histoire a été subtilement mais profondément réécrite, l’art sacré a été systématiquement blanchi, et une question fondamentale, qui aurait pourtant dû trouver une réponse biblique claire et limpide, s’est retrouvée enfouie sous des strates épaisses de politiques humaines, de constructions théologiques biaisées et d’un long silence institutionnel. Cette question, restée trop longtemps sans voix, la voici : où, dans les pages sacrées de la Bible, se trouve l’origine des personnes noires ? Aujourd’hui, nous allons répondre à cette interrogation cruciale, et nous allons le faire sans nous appuyer sur des opinions changeantes, sans nous laisser influencer par les courants de la politique contemporaine, mais en nous fondant uniquement et rigoureusement sur les Écritures saintes. Nous allons avancer ligne par ligne, nom par nom, nation par nation, car la Bible n’ignore jamais les personnes noires. Bien au contraire, le texte sacré les place de manière incontestable au centre même de ses récits les plus anciens et les plus vénérables. Si vous êtes une personne noire et que vous avez déjà ouvert les pages de la Bible en vous posant cette question intime et douloureuse :
« Ai-je ma place ici ? »
alors cette exploration approfondie est la réponse que vous attendiez. Et si vous n’êtes pas une personne noire, ce que vous vous apprêtez à découvrir et à comprendre va transformer radicalement, définitivement, la manière dont vous lisez chaque page, chaque verset des Écritures que vous avez un jour tenues entre vos mains.
Pour comprendre cette vérité historique et spirituelle, il nous faut impérativement commencer par le tout début, car c’est exactement là que la Bible choisit de poser les fondements de ce que le monde antique connaissait sous le nom de la descendance de Cham. Le chapitre dix du livre de la Genèse est sans aucun doute l’un des chapitres les plus fréquemment négligés, ignorés et sous-estimés de l’ensemble des Écritures. Ce texte est traditionnellement appelé par les théologiens et les historiens la table des nations, et il ne s’agit de rien de moins que du registre propre à Dieu, consignant avec précision l’origine de chaque groupe humain et de chaque peuple sur cette terre. Après le cataclysme du grand déluge, les trois fils de Noé, à savoir Sem, Cham et Japhet, sont devenus les trois racines uniques à partir desquelles toutes les branches de l’arbre de l’humanité se sont déployées et ont grandi. Les descendants de Japhet ont choisi d’émigrer principalement vers les régions d’Europe et vers certaines parties de l’Asie. Les fils de Sem, quant à eux, se sont établis dans les régions sémitiques, ce que nous appelons aujourd’hui le Moyen-Orient. Mais qu’en est-il des fils de Cham ? Les Écritures nous indiquent qu’ils ont fait route vers le sud et vers l’ouest, s’installant profondément sur le continent africain, dans la terre de Canaan, et dans les territoires qui allaient abriter les civilisations les plus anciennes, les plus brillantes et les plus durables de toute l’histoire humaine. Les textes mentionnent explicitement Koush, Mitsraïm, Pout et Canaan. Ces quatre appellations ne sont pas de simples noms de personnes attribués au hasard ; ils représentent les noms fondateurs de nations entières, de empires puissants et de régions géographiques vastes.
Le nom de Koush est l’appellation antique désignant la vaste région située immédiatement au sud de l’Égypte, ce que nous connaissons à notre époque sous les noms d’Éthiopie, du Soudan et de diverses parties de l’Afrique de l’Est. Ce sont là les nations africaines noires, nommées de façon directe et explicite par Dieu lui-même dès le livre de la Genèse. Le terme Mitsraïm, quant à lui, est le nom hébreu utilisé de manière constante tout au long de l’Ancien Testament pour désigner la terre d’Égypte, et Mitsraïm était bel et bien un fils de Cham. Par conséquent, chaque fois que la Bible fait mention de l’Égypte, elle se réfère explicitement à une nation fondée par le fils d’un homme que l’Écriture s’applique à identifier comme le père des peuples africains. L’Égypte antique n’était en aucun cas une civilisation blanche. L’Égypte était une civilisation chamitique, une civilisation profondément ancrée dans l’Afrique noire. Le troisième fils, Pout, est identifié par la grande majorité des érudits bibliques et des historiens comme le fondateur de la région antique de la Libye et des territoires de l’Afrique du Nord. Enfin, Canaan, le quatrième fils de Cham, s’est établi dans la région qui allait devenir plus tard la terre d’Israël, ce qui démontre de manière irréfutable qu’avant même l’arrivée historique des Israélites, la terre sainte de la Bible était peuplée et cultivée par les descendants directs de Cham. La terre sainte biblique a donc commencé son histoire en tant que terre chamitique.
De tous les fils de Cham, Koush est mentionné à un nombre de reprises bien plus élevé dans les Écritures que n’importe quelle autre nation africaine. En effet, le mot Koush apparaît plus de cinquante fois dans le seul texte de l’Ancien Testament. Et dans la quasi-totalité de ces occurrences, il fait référence de manière indubitable aux peuples africains noirs qui vivaient au sud de l’Égypte, décrivant une civilisation dotée d’une puissance militaire colossale, d’une richesse économique immense et d’un patrimoine ancestral d’une valeur inestimable. Le deuxième chapitre de la Genèse nous enseigne d’ailleurs que le fleuve Guihon, qui est l’un des quatre fleuves mystiques coulant directement du jardin d’Éden lui-même, parourait et entourait toute la terre de Koush. Il convient de s’arrêter un instant sur la portée d’une telle affirmation. Avant même qu’aucune nation moderne ne possède un nom, avant même que l’histoire humaine ne commence à inscrire ses premières lignes sur des rouleaux, la terre des peuples africains noirs était déjà irriguée, nourrie et bénie par l’un des fleuves originels de l’Éden. Moïse, reconnu comme le plus grand prophète de l’Ancien Testament, l’homme qui avait le privilège insigne de parler face à face avec le Créateur, prit pour épouse une femme koushite, c’est-à-dire une femme noire africaine. Le livre des Nombres, au chapitre douze et au verset premier, le consigne de la manière la plus claire et la plus explicite qui soit. Et lorsque sa propre sœur, Myriam, décida de s’opposer farouchement à ce mariage en raison des origines de cette femme, la justice de Dieu se manifesta immédiatement en frappant Myriam de lèpre. Dieu lui-même a ainsi pris la défense du choix de Moïse d’unir sa vie à celle d’une femme noire.
Un autre personnage d’une importance capitale est Nimrod, décrit au chapitre dix de la Genèse comme un guerrier redoutable, un chasseur impitoyable devant l’Éternel et le fondateur historique du tout premier grand royaume de la terre. Nimrod était le petit-fils de Cham, par la lignée de Koush. C’est lui qui a conçu et bâti les fondations de cités légendaires telles que Babylone, Ninive et les autres métropoles de l’aube de la civilisation. Ainsi, le tout premier roi mentionné dans l’ensemble des Écritures saintes était un homme noir, issu de la descendance de Cham et de Koush. Le livre des Psaumes, au chapitre soixante-huit et au verset trente-deux, renferme l’une des lignes les plus profondément prophétiques de toute la Bible :
« Des grands viendront de l’Égypte ; l’Éthiopie accourra, les mains tendues vers Dieu. »
Rédigé il y a des milliers d’années, ce verset annonçait avec une précision bouleversante que l’Afrique, représentée par Koush, la nation noire, lèverait un jour ses mains vers le ciel dans un élan de foi et de dévotion envers le Dieu unique. Et c’est précisément cette prophétie ancienne que nous voyons s’accomplir sous nos yeux à l’époque contemporaine.
L’Égypte ancienne ne saurait être considérée comme un personnage secondaire ou périphérique dans la trame de la Bible. Elle constitue au contraire l’une des nations les plus centrales, les plus récurrentes et les plus fondamentales de l’ensemble du texte biblique. Abraham, le père de la foi, s’est rendu en Égypte pour échapper à la famine. Joseph y a été conduit comme esclave avant d’en devenir le gouverneur. Moïse a été sauvé des eaux et élevé au sein même de la cour royale de l’Égypte. Plus tard, Jésus lui-même, alors qu’il n’était qu’un petit enfant, fut emmené en Égypte par sa famille afin de trouver une protection sûre contre la fureur meurtrière du roi Hérode. Et chaque fois que l’Égypte apparaît au cours de ces récits, elle ne se présente pas comme une terre étrangère et coupée du monde, mais comme une contrée profondément africaine. Lorsque Joseph est arrivé en Égypte, dépouillé de tout, vendu et solitaire, il s’est fondu dans la masse de la population sans aucune difficulté. Son apparence physique ne l’a pas immédiatement trahi comme un étranger aux yeux des Égyptiens. Mieux encore, lorsque ses propres frères sont venus en Égypte bien des années plus tard pour acheter de la nourriture, ils ont été incapables de le reconnaître, alors qu’ils avaient grandi à ses côtés. Cela démontre de manière implicite que les traits et la carnation de Joseph ne différaient pas de manière flagrante de ceux des Égyptiens qui l’entouraient. De la même façon, lorsque Moïse a dû fuir l’Égypte pour se réfugier dans la terre de Madian, les filles du prêtre Jethro, de retour chez elles, ont décrit le voyageur à leur père en l’appelant un Égyptien, et non un Hébreu. Moïse, ayant été élevé dans la maison de Pharaon, possédait une apparence et une allure suffisamment égyptiennes pour être confondu avec un natif du pays par des inconnues qui le voyaient pour la toute première fois.
Le Psaume cent cinq, au verset vingt-trois, qualifie l’Égypte de terre de Cham, et il le fait sans la moindre ambiguïté, de façon directe et littérale. Le Psaume soixante-dix-huit, au verset cinquante et un, ainsi que le Psaume cent six, au verset vingt-deux, emploient également l’expression les tentes de Cham pour désigner cette même nation. Les Psaumes, écrits par des Israélites qui possédaient une connaissance intime, historique et géographique de l’Égypte, ont constamment et rigoureusement identifié cette puissance comme une nation africaine chamitique. Il ne s’agit pas ici d’une interprétation théologique moderne ou d’une allégorie ; c’est le langage biblique direct. De plus, le livre du prophète Ésaïe, au chapitre dix-neuf et au verset vingt-cinq, contient une prophétie absolument stupéfiante où Dieu déclare :
« L’Égypte, mon peuple »
utilisant exactement le même terme d’élection et de tendresse qu’il réserve habituellement à la nation d’Israël. Dieu revendique ainsi l’Égypte, cette nation africaine et chamitique, comme sa propriété spirituelle. Le Dieu de la Bible n’a jamais été le Dieu exclusif d’une seule race, et il ne le sera jamais.
Le premier livre des Rois, au chapitre dix, relate l’une des rencontres les plus mémorables et les plus significatives de tout l’Ancien Testament. La reine de Saba, une souveraine d’une puissance remarquable, d’une richesse immense et d’une intelligence brillante, entreprit un long voyage depuis les confins du sud pour venir éprouver et solliciter la sagesse légendaire du roi Salomon. La tradition antique, l’histoire nationale de l’Éthiopie ainsi que la grande majorité des historiens de la Bible s’accordent à situer le royaume de Saba dans la Corne de l’Afrique, englobant les territoires actuels de l’Éthiopie et du Yémen. Elle était, par conséquent, une reine africaine. Elle est arrivée à Jérusalem à la tête d’une grande caravane de chameaux chargés d’épices rares, de quantités astronomiques d’or et de pierres précieuses. Elle a posé à Salomon des énigmes complexes et des questions difficiles, et le roi a répondu à chacune d’elles sans exception. Face à l’éclat de sa sagesse, à la splendeur de son palais, à la perfection de sa table, à la tenue de ses serviteurs et à la grandeur des holocaustes qu’il offrait dans le temple de l’Éternel, le texte biblique nous dit qu’elle en eut le souffle coupé. Une reine africaine s’est ainsi tenue, muette d’admiration et de respect, devant la manifestation de la gloire de Dieu. Jésus lui-même fera explicitement référence à cette souveraine historique dans l’Évangile selon Matthieu, au chapitre douze et au verset quarante-deux. Il l’appellera la reine du Midi. Il louera sa sagesse, sa soif insatiable de vérité, et sa volonté farouche de voyager jusqu’aux extrémités de la terre pour la trouver. Par ces mots, Jésus a élevé une reine africaine au rang d’exemple absolu de foi et de recherche spirituelle, l’utilisant pour réprocher à ses contemporains d’être restés incrédules alors qu’ils se trouvaient en présence de la Sagesse incarnée.
Si nous faisons un bond en avant vers le Nouveau Testament, le livre des Actes des Apôtres, au chapitre huit, nous rapporte un moment charnière et d’une portée immense pour l’histoire de l’Église primitive. Un eunuque éthiopien, un haut fonctionnaire de la cour, ministre et intendant de tous les trésors de la Candace, la reine d’Éthiopie, retournait dans son pays après s’être rendu à Jérusalem pour y adorer le Dieu d’Israël. Assis sur son char, il lisait à haute voix les prophéties du livre d’Ésaïe. Cet officiel africain noir lisait et étudiait activement les Écritures hébraïques ; il était déjà un chercheur fervent de la vérité divine. L’Esprit Saint ordonna alors à Philippe de s’approcher et de courir à côté du char. Philippe lui expliqua le sens profond du chapitre cinquante-trois d’Ésaïe, le passage décrivant le serviteur souffrant, et lui annonça la bonne nouvelle de Jésus-Christ. Cet officiel éthiopien crut de tout son cœur, demanda à être baptisé sur-le-champ dans une eau qui se trouvait au bord de la route, et poursuivit son voyage vers le continent africain le cœur débordant de joie. Le tout premier baptême documenté d’un converti non juif dans l’histoire du Nouveau Testament fut celui d’un homme noir africain. La toute première expansion internationale de l’Évangile s’est donc dirigée vers l’Afrique.
Parmi tous les moments poignants des Évangiles, il en est un qui revêt une importance symbolique et historique extraordinaire pour l’identité des personnes noires dans les Écritures. Alors que Jésus, épuisé par les tortures, s’effondrait sous le poids écrasant de la croix le long du chemin menant au calvaire, les soldats romains, pressés d’avancer, cherchèrent dans la foule dense un homme pour porter la structure de bois. Leurs yeux se posèrent sur Simon, connu sous le nom de Simon de Cyrène. Cyrène était une cité majeure située sur la côte nord de l’Afrique, dans le territoire qui correspond aujourd’hui à la Libye. C’était une ville qui abritait une communauté juive africaine particulièrement active ainsi qu’une population importante d’Africains noirs. Lorsque l’Évangile selon Marc prend soin d’identifier Simon comme le père d’Alexandre et de Rufus, cela indique clairement que les membres de cette famille étaient personnellement connus et respectés au sein de la première communauté chrétienne. Il s’agissait d’une véritable famille africaine, ancrée de manière indélébile au cœur même du récit de la crucifixion. Au moment précis où tous les disciples avaient pris la fuite, où Pierre avait renié son maître, et où les douze avaient abandonné le Fils de Dieu sur le chemin douloureux du calvaire, c’est un homme africain qui s’est avancé. Que ce soit sous la contrainte des soldats ou par un décret de la providence divine, c’est un homme noir africain qui a partagé la charge physique et la souffrance de la croix du Christ. Au moment le plus sacré, le plus central de toute l’histoire de l’humanité, l’Afrique était présente et active.
Le livre des Actes des Apôtres, au chapitre treize, nous apprend que l’église d’Antioche, qui fut la toute première communauté de croyants à porter le nom de chrétienne, et la première église véritablement multiraciale de l’histoire, comptait parmi ses dirigeants principaux un prophète nommé Siméon, surnommé Niger. Le terme Niger est le mot latin qui signifie noir. Siméon le Noir était donc un dirigeant spirituel, un enseignant et un prophète au sein de la communauté chrétienne la plus ancienne. La présence noire ne se situait pas aux marges ou à la périphérie de l’Église naissante ; elle se trouvait au cœur même de sa direction et de son autorité locale. Les Écritures mentionnent également Lucius de Cyrène au sein de ce même groupe de dirigeants à Antioche, confirmant la présence d’un autre leader issu d’Afrique du Nord. Ainsi, sur les cinq dirigeants nommément cités de la première église chrétienne d’Antioche, deux provenaient directement du continent africain. L’Église est née dans la diversité. L’Église est née noire, métissée, basanée et juive, tout à la fois. Tel était le dessein et la volonté de Dieu dès le commencement.
De plus, le prophète Sophonie choisit d’ouvrir son livre saint en détaillant sa propre généalogie, se présentant comme le fils de Couschi, fils de Gedalia, fils d’Amaria, fils d’Ézéchias. Le nom hébreu Couschi signifie littéralement le Koushite, c’est-à-dire l’Éthiopien. De nombreux érudits et commentateurs bibliques ont mis en évidence le fait que la lignée de Sophonie atteste de manière claire une ascendance africaine noire koushite. L’un des douze petits prophètes de l’Ancien Testament portait ainsi le sang de l’Afrique dans ses veines. Un autre exemple remarquable est celui d’Ébed-Mélek, un Éthiopien, un Koushite qui exerçait des fonctions de serviteur et d’officiel au sein de la cour du roi Sédécias de Juda. Lorsque le prophète Jérémie fut jeté par ses ennemis au fond d’une citerne fangeuse, condamné à y mourir de faim et d’étouffement, ce ne fut pas un Hébreu qui intervint pour le sauver. Ce fut Ébed-Mélek, le serviteur noir africain. Épouvanté par cette injustice, il se rendit courageusement auprès du roi, plaida la cause et la vie de Jérémie, et organisa personnellement son sauvetage en le tirant de la citerne à l’aide de cordes et de vieux vêtements déchirés pour ne pas le blesser. Dieu ne laissa pas cet acte de bravoure et de compassion sans récompense. Le livre de Jérémie, au chapitre trente-neuf et de la ligne quinze à dix-huit, consigne la promesse personnelle que l’Éternel adressa directement à Ébed-Mélek :
« Je te sauverai ; tu ne tomberas pas sous l’épée, mais tu auras la vie sauve pour butin, parce que tu as eu confiance en moi. »
Au milieu même de l’effondrement tragique et de la chute de Jérusalem, le Dieu de l’univers a choisi d’interrompre le cours des événements pour assurer la protection personnelle d’un homme noir africain qui avait fait preuve d’un courage immense et d’une bonté rare là où tous les autres avaient renoncé.
Tout au long des Écritures, les figures africaines noires n’apparaissent jamais comme des esclaves soumis par décret divin, ni comme des ennemis héréditaires de la foi, ni comme de simples figurants interchangeables à l’arrière-plan des récits. Elles se manifestent avec force en tant que prophètes, sauveteurs, reines, hauts fonctionnaires, bâtisseurs de royaumes, piliers de l’Église primitive et porteurs de la croix. Elles sont présentes lors de la création du monde, au lendemain du déluge, au cours de l’Exode, au pied de la croix et lors de la naissance de l’Église. La présence noire dans la Bible n’a rien d’accidentel ou de fortuit. Elle est, au contraire, fondatrice et structurante. Par conséquent, lorsque quiconque tente de vous affirmer que les personnes noires sont absentes de la Bible, vous êtes désormais en possession de la vérité historique et spirituelle. Elles sont présentes dans la Genèse. Elles sont présentes dans l’Exode. Elles sont présentes dans les Psaumes. Elles sont présentes dans les livres des prophètes. Elles sont présentes dans les Évangiles. Elles sont présentes dans les Actes des Apôtres. La Bible n’est pas un livre blanc. C’est le livre de Dieu, et le livre de Dieu appartient de plein droit à chaque peuple, à chaque nation qu’il a un jour créée de ses mains.
Le livre des Actes des Apôtres, au chapitre dix-sept et au verset vingt-six, constitue sans aucun doute le texte le plus fondamental pour appréhender la perspective divine sur la question des nations et de l’unité humaine :
« Il a fait d’un seul homme toutes les nations des hommes pour qu’ils habitent sur toute la surface de la terre, ayant déterminé les temps fixés et les bornes de leur demeure. »
Une seule source humaine, une seule origine commune pour tous. Chaque nation, y compris chaque nation africaine noire, a été voulue, établie et placée par Dieu lui-même, qui lui a assigné son rôle dans l’histoire et ses frontières sur la terre. De même, le livre de l’Apocalypse, au chapitre cinq et au verset neuf, nous offre une vision grandiose du royaume des cieux, et les cieux ne sont pas monochromes. Le cantique nouveau qui résonne devant le trône de Dieu proclame :
« Tu as racheté pour Dieu par ton sang des hommes de toute tribu, de toute langue, de tout peuple, et de toute nation. »
Chaque tribu, chaque langue, chaque peuple, chaque nation. La salle du trône de Dieu se présente comme une immense mosaïque vivante de l’ensemble de l’humanité, et l’Afrique y possède sa place réservée et éternelle.
Ce que l’on a appelé la malédiction de Cham, qui a été utilisée de manière abusive, cruelle et malveillante pendant des siècles pour tenter de justifier l’esclavage, la traite négrière et la ségrégation des personnes noires, ne constitue en réalité aucunement une malédiction divine sur les peuples noirs. Si l’on prend le temps de lire attentivement et honnêtement le chapitre neuf de la Genèse, on constate que Noé n’a jamais maudit Cham, mais qu’il a prononcé une malédiction spécifique sur Canaan, l’un des fils de Cham, en réaction à un incident familial précis. Il ne s’est jamais agi d’une malédiction universelle ou héréditaire visant une race entière. L’utilisation théologique de la prétendue malédiction de Cham pour légitimer l’asservissement des êtres humains n’était rien d’autre qu’un mensonge théologique grossier, inventé de toutes pièces par des hommes afin de servir leurs propres intérêts économiques et d’excuser l’inacceptable. Cette doctrine infâme ne possède absolument aucun fondement dans les Écritures saintes. Le livre des Galates, au chapitre trois et au verset vingt-huit, vient détruire définitivement toute velléité de hiérarchie raciale ou sociale construite au nom de Dieu :
« Il n’y a plus ni Juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni libre, il n’y a plus ni homme ni femme ; car tous vous êtes un en Jésus-Christ. »
En Jésus-Christ, chaque mur de séparation érigé par les préjugés de race, de statut social ou de genre est totalement abattu, mis en pièces. Il n’est pas simplement ajusté ou atténué ; il est démoli. C’est cela, et rien d’autre, le cœur même de l’Évangile.
Le Dieu de la Bible n’est pas un Dieu tribal, confiné aux intérêts d’un seul clan. Il n’est pas le Dieu d’une seule couleur de peau, d’un seul continent ou d’une culture unique et exclusive. Il est le Dieu souverain qui a façonné Adam à partir de la poussière du sol. Et dans cette poussière originelle, chaque nuance, chaque teinte de la peau humaine était déjà virtuellement et magnifiquement présente. La mélanine n’est pas un accident de la nature ou une erreur de parcours ; elle est le produit direct d’un artisanat divin méticuleux. Chaque nuance de la peau humaine porte l’empreinte sacrée et unique du Créateur. L’origine des personnes noires selon la Bible ne saurait être reléguée au rang de note de bas de page ou de sujet de conversation secondaire. Elle est inscrite en toutes lettres dans les chapitres les plus anciens du livre le plus ancien du monde, et elle y est restée présente à travers les âges, attendant simplement d’être lue et reçue par des yeux honnêtes, dépouillés de tout préjugé.
La lignée de Cham a édifié des civilisations dont la grandeur résonne encore. Koush a donné naissance à des rois et à des guerriers légendaires. L’Éthiopie a levé ses mains vers le ciel dans un élan prophétique vers le Très-Haut. Une reine africaine est venue chercher une sagesse qui a ébranlé les certitudes d’une nation entière. Un fonctionnaire africain a embrassé la foi nouvelle, propageant l’Évangile sur son continent. Un prophète noir a exercé son ministère dans l’église d’Antioche. Un serviteur éthiopien a risqué sa vie pour arracher un prophète de Dieu à une mort certaine au fond d’un puits de boue. Et dans les toutes dernières pages de la révélation biblique, la salle du trône céleste résonne des voix unies de chaque tribu, de chaque peuple et de chaque langue d’Afrique.
Si cette vérité historique et spirituelle a éveillé quelque chose en vous aujourd’hui, si elle a éclairé votre compréhension, alors partagez-la autour de vous. Un membre de votre famille, un frère ou une sœur de votre communauté, un proche de votre église a impérativement besoin de savoir et de comprendre qu’il n’a jamais été absent du grand récit de Dieu. Les personnes noires ont toujours fait partie de cette histoire sainte. Elles y ont toujours été pleinement visibles, pleinement reconnues, et pleinement aimées par leur Créateur. Vous pouvez proclamer cette vérité pour vous-même, l’inscrire dans vos pensées et dans vos cœurs comme une déclaration de votre identité profonde en Dieu :
« J’ai toujours fait partie de l’histoire »
Attachez-vous fermement à l’étude des Écritures afin de ne jamais perdre de vue ce message conçu pour vous enraciner plus profondément dans la vérité de la Parole. Plongez vos regards dans les textes sacrés, car plus vous apprendrez à connaître ce livre, plus vous découvrirez votre propre visage, vos propres ancêtres au fil de ses pages. Vous êtes les fils et les filles de Cham. Vous êtes les héritiers légitimes de la grandeur de Koush. Vous êtes les descendants directs de civilisations illustres que la Bible prend soin d’honorer nommément et de respecter. Et vous servez un Dieu juste et souverain qui a placé vos ancêtres dès le commencement de son histoire sainte, et qui n’a jamais, pas une seule fois, détourné son regard d’eux ni de vous.
